Астарта — демоница и первейшая богиня людей

Астарта в религии древних народов

Образ богини менялся в зависимости от мифологии. Каждый народ наделял Аштарот особенными чертами, характерными только для их культуры.

Финикийская религия

Народ, населяющий берег Средиземного моря, отождествлял Астарту с началом жизни. Финикийцы называли богиню Природой, а ее появление в мире описывали как симбиоз Венеры и Луны. Внешне образ имел такие особенности:

  1. Голову божества украшали золотые рога и полумесяц.
  2. В руках женщина держала крест и жезл.
  3. Часто Аштарот изображали плачущей. Согласно легенде, божество случайно уничтожило собственного сына по имени Таммуз.

Из-за морского образа жизни, финикийцы считали богиню Покровительницей Морей. Часто деревянную скульптуру девы использовали в качестве оберега на бушприте корабля.

Мистика вообще всегда вдохновляла творцов. Это — огромный пласт, в котором старое можно сколько угодно показывать в новом свете и каждый раз удивлять.

Кроме того, демонологию в ее привычном смысле можно считать наследием культуры в той же мере, как и другие мифы.

Демонология, кроме всего прочего, включает в себя список демонов ада. Имена обычно расставляются в алфавитном порядке или по демонической иерархии.

Инкубы и суккубы

Говоря о демонах, стоит упомянуть о более мелких служащих, ставших все же довольно известными в человеческих рядах. Это, конечно, демоны-искусители плотских утех, похоти и страсти.

Женская демоническая ипостась разврата — суккуб (иначе суккуба), вопреки представлениям о прекрасной дьяволице, безобразное чудовище. Низший демон, являющийся во снах известного содержания с гораздо более привлекательной внешностью, пожирает жизненные силы человека, опустошая его. Суккубы, разумеется, специализируются на мужчинах.

Столь же малоприятная сущность и мужская ипостась — инкуб, целью которого являются женщины. Действует он таким же методом, как и его «коллега». Суккубы и инкубы охотятся на грешников, их зона атаки — разум и подсознание.

Организационная структура

Расположение космодесанта

Адептус Астартес состоят в автономных орденах, каждый из которых представляет собой самостоятельную армию со своими собственными транспортными средствами, космическими кораблями, невоенным персоналом и крепостью-монастырём, расположенной на планете или в космосе. Существует более тысячи орденов, каждым из которых управляет космодесантник в рангемагистра ордена. Стандартное число космодесантников в ордене составляет 1000, разделённую на десять рот, каждая под руководством отдельного капитана. Роты в свою очередь делятся на отделения из десяти боевых братьев каждое.

Магистр ордена должен быть предан Императору. Каждый из орденов подчиняется приказам высшего руководства Адептус Терра, хотя в основном они действуют по собственному усмотрению.

Ордены по своей природе напоминают монашеские общины, для большинства космодесантников орденом ограничивается весь их мир, а с чужаками они контактируют только в битве.

Тактическая организация

Основная статья: Кодекс Астартес

Традиционный кодексный орден имеет в своём составе различные виды отделений: тактические, штурмовые и отделения опустошителей. Каждое отделение подготавливается и экипируется таким образом, чтобы выполнять специфическую роль на поле боя, каждый из трёх видов отделений дополняет друг друга в сражении и вместе они составляют единый организм, невероятно мощный и эффективный. Также, в дополнение к основным видам отделений, из воинов-ветеранов могут быть сформированы отделения ветеранов или терминаторов, а из новобранцев-космодесантников создают отделения скаутов.

В отделения терминаторов входят наилучшие и самые умудрённые воины ордена и им выдаётся в пользование уникальная терминаторская броня. Такие отделения выполняют задачи, для которых требуется подавляющая огневая мощь и высочайшее боевое умение, они – самый тяжеловооружённый и мощный отряд, имеющийся в распоряжении ордена.

Культ ордена

Культ ордена – неотъемлемая часть ордена космодесанта. Каждый Астартес состоит в нём, и соответственно, все десантники ордена являются братьями по духу и по оружию. Такие воинские культы почитают честь, силу и товарищество. Зачастую этим культам насчитывается тысячи лет и каждый из них развил свои собственные традиции и ритуалы. Некоторые из этих культов даже старше Имперского Культа, официальной религии Империума. Каждый культ уникален и независим, он управляется жрецами и священниками самого ордена, известными как капелланы. По слухам, некоторые из ритуалов этих культов варварские и кровавые, впрочем, в основном это только слухи.

Специализированные космодесантники

Ордены космических десантников имеют в своём составе различных специалистов, таких как технодесантники, капелланы, апотекарии и псайкеры – библиарии.

Астарта — противоречивая и многоликая

Что же воплощала Астарта? Она являлась образом самой женственности, что предполагает некое единство противоположностей в натуре. Так, например, Астарта была покровительницей матерей и воинственной защитницей, она представала влюблённой красавицей и рассерженной демоницей.

Надо сказать, черты истинной женщины древние народы видели именно в ней. Суть Астарты римляне воплотили в своей прекрасной Венере, а народы Востока – в Иштар. Неспроста имя второй из богинь имеет созвучие с Астартой, ведь Иштар переняла в точности непростой характер богини. Как же удалось Астарте завоевать так много земель?

Культ богини на новые территории принесли приносили финикийцы, которые странствовали по всему свету. Как только они появлялись у новых берегов, местные жители тут же узнавали удивительные предания об удивительной красавице, подобной звёздам. Ну а далее дело оставалось за малым – люди уже сами сочиняли истории о богине в соответствии с местным колоритом.

Возможно, именно такая деятельность путешественников сделала Астарту их главной покровительницей. Кроме того, она часто изображалась верхом на лошади, сжимающей в руках лук и стрелы. Такая подача Астарты характеризует её как владычицу над воинами и охотниками, кем являлась и она сама.

Я уверена, в данном образе есть немало от древних амазонок, а их предводительница Ипполита в мифах нередко показана практически копией Астарты.

Происхождение богини Астарты

Первые упоминания о богине, найденные в северной Сирии, датированы еще XIV веком до н.э. В Израиле в период с X по VII век до н.э. был известен ее культ, истоки которого уходят в древнюю Месопотамию – колыбель зарождения цивилизации.

Существование богини впервые подтверждается письменными и документальными свидетельствованиями, которые совпадают с возникновением письменности. Это дает основания допускать, что обычаи поклонения этому божеству появились еще раньше.

Культ Астарты в древней Месопотамии связан с семитскими племенами, которые вобрали ярчайшие и сильнейшие образы основных божеств из религиозных традиций шумеров, и ввели их к себе в пантеон. Это было следствием тесных торговых взаимоотношений народов, а также необходимой мерой взаимного естественного сосуществования. Упоминание о культе неоднократно встречается в тексах Библии.

В культурах разных народов Астарта имела многообразные имена, и играла разные роли. Однако есть универсальные черты, которые представляют ее в единодушном архетипе богини – олицетворение собой плодородия, женского начала, любви и красоты. В ее общем образе содержатся три ключевые формы – царицы, девы, матери.

Изначально богиня являлась защитницей не только женских стихий, а непосредственной власти – отпечаток более ранних матриархальных принципов. Традиции смогли побороть спустя два тысячелетия аккадские, вавилонские и шумерские цари с целью упразднения и угнетения роли женщины в обществе.

Мифология большинства европейских народов позволяет проследить архетипичность обличия божества. Например, образ богини ярко продемонстрирован в древнегреческой Афродите, Церере, Гекате, скандинавской Фрейе и славянской Ладе. Наиболее схожие черты с Астартой имеет викканская Богиня-Мать – символ всех женских качеств единовременно, отождествляемая с Венерой и Луной.

Под влиянием отличий между народами, которые приняли богиню в пантеоны своей культуры, сильные изменения претерпел ее облик. С формированием и распространением иудаизма, а впоследствии христианства, ее образ связали с темными силами. Она стала известна как демоница Астарта.

Трапеция, с перечеркнутой толстой прямой линией (на ней расположен круг) верхней гранью, всегда являлась символом богини. Возможно, именно эта символика стала прототипом знаменитого египетского анкха.

В массовой культуре

  • Именем Астарты названа греческая блэк-метал группа, состоявшая целиком из женщин.
  • В драматической поэме Байрона «Манфред» Астарта — имя умершей единственной возлюбленной героя, дух которой является ему в минуту тяжелейших духовных мучений.
  • В книгах А. Рудазова — Астарта на протяжении нескольких серий является одним из второстепенных персонажей, покровительницей главного героя — архимага Креола Урского, помогая, или, скорее, используя его, для уничтожения тёмного мира демонов.
  • В игре Fallen Lords есть игровой персонаж Астарта — богиня смерти и любви.
  • В фильме «Царь Скорпионов 2: Восхождение воина» фигурирует Астарта — как Богиня любви и войны, правительница загробного мира.

Вызов Астарота — что необходимо

Имя Аштарот часто упоминается в разных заклинаниях, связанных с призывом демонов. В магических гримуарах Повелительница разврата не утратила своей божественной сущности, поэтому не существует ритуала для призыва самой Иштар. Однако среди магов распространен обряд, с помощью которого можно призвать тени демонессы.

Подобные создания благословляют исполнителя ритуала на любое нечистое дело — кражу, убийство или месть. Для призыва понадобятся такие травы:

  1. Белый ясенец.
  2. Цветы серебристой акации.
  3. Корень мандрагоры.
  4. Листья падуба.
  5. Ягоды черного паслена.
  6. Гнездовка настоящая.

Из трав следует собрать фимиам. На полу рисуют восьмиконечную звезду, в каждом луче которой устанавливают черные свечи. В центре октограммы нужно разжечь огонь и дать дровам полностью прогореть.

На горячие угли необходимо кинуть травы и принести богине в жертву черную или белую птицу. Ритуал следует проводить на пепелище старых домов или на выгоревшем поле. Лучший день проведения обряда — суббота, т. к. ей покровительствует планета разрушения Сатурн.

Во время проведения ритуала важно не иметь на теле христианских знаков — крестов или звезды Давида. Согласно поверьям, Аштарот ненавидит иудейскую религию и жестко расправится с каждым, кто несет это верование людям

Почти все демоны, указанные в Лемегетоне, требуют для ритуала инвокации (призыва) наличия специального амулета — Ламена. Артефакт должен быть в форме Печати Астарота, надетой на шею и выполненной из металла. Проводить ритуал нужно в день демона — среду.

Время после произнесения заклинания, в соответствии с требованиями безопасности, необходимо держать Ламен в одной руке перед лицом. К демону, когда Астарот придет, нельзя приближаться. Если вызов будет удачным, владыка сможет дать все, что попросят, по мере сил.

Ритуал начинается с того, что маг надевает просторную робу, рясу или ночную рубаху, под которой не должно быть другой одежды. Все украшения с тела потребуется снять, а из дома убрать других людей и домашнюю живность. Исключение составляют рептилии и земноводные, которые позволят рассчитывать на благосклонность Астарота. Хладнокровные могут стать проводниками демона в этот мир, через которых можно поддерживать контакт с герцогом Преисподней постоянно.

Следует дождаться прогорания свечей и принять холодный душ, потом сжечь все, что было надето во время ритуала, кроме Ламена.

Фигура Астарота — одна из самых интересных в пантеоне демонов. Это объясняется повышенной «человечностью» герцога Преисподней, таинственностью происхождения, потенциальной мистической связью с Астартой. Но шутки и игры с демоническими сущностями всегда заканчиваются очень плохо.

Иконография

Теперь стоит вернуться к начальной теме, и завершить её упоминанием символики. Богиня Астарта всегда изображалась по-разному. Иконографическая специфика в данном случае зависела от того, какой именно аспект изображался в том или ином случае. Ведь Астарта – очень сложная фигура в шумеро-аккадской мифологии. Она противоречива. С одной стороны богиня была покровительницей любви и плодородия, но с другой – распри и войны.

В последнем случае, например, её изображали в человеческом облике, сидящей на колеснице с громовой стрелой в руках. Либо на льве верхом. За спиной у неё могли быть стрелы. Также частым «атрибутом» была восьмиконечная звезда, отображающая астральный аспект. Могла даже встречаться пентаграмма и охранно-военный знак. Но одна из самых интересных версий – та, где Астарта, богиня домашнего очага, плодородия и многого другого, объята пламенем. Огонь, кстати, тоже был частым её атрибутом. Как стрелы, лук и колчан.

Кстати! Все перечисленные атрибуты позже становятся символами любви в эллинистической, позднеантичной версии Астарты, а также отождествляемых с нею Афродиты и Венеры. Потом ещё появился купидон. Его связывали с функцией плодородия, ибо воспринимался он, как символ любви. Но всё же купидон был вооружён стрелами и луком, поскольку был «дитя богини войны».

На ранних и поздних изображениях, к слову, когда существовал «узкий» культ, воспевавший её, как богиню любви, изображалась в виде женщины с четырьмя грудями. Впрочем, на представленных выше фото богиня Астарта представлена во всех самых популярных образах. Пусть они и отличаются, но сложно отрицать наличие чего-то общего во всех них.

Демон Лилит — кто она

В нынешней трактовке как Ветхого Завета и Торы это имя не фигурирует во время сотворения мира и жития Адама и Евы. Но в более древних документах есть сведения о том, что первоначально Бог сотворил Адаму жену, слепив её из глины. Лилит отказалась во всём подчиняться назначенному мужу, заявив, что она равна ему, так как сам Бог сотворил ее. Господь послал за ней трёх ангелов, чтобы вразумить, но женщина пустилась в бега. Только после этого, наученный горькой ошибкой, Бог сотворил Еву из ребра Адама, подчеркнув ее подчиненную мужчине сущность, чтобы у нее не было сомнений в праве мужа указывать ей.

О жизни Адама и Лилит на нашем сайте есть отдельная статья, а здесь мы рассмотрим ее последующую демоническую сущность. Согласно легендам, после бегства от мужа она дошла от рая до Красного моря, где ее настигли Самагнелоф, Сеной и Сансеной — три ангела, которые должны были убить её, но в итоге наказали другим образом. Это было связано с клятвой Лилит убивать всех младенцев за исключением тех, кто будет защищен амулетом с написанным на нём ее именем. Ангелы не решились на такой шаг и вынессли наказание. По одной версии каждую ночь первая женщина испытывает муки от гибели сотни собственных детей. По другой — отпрыски превращаются в уродливых нечистых демонов, а по третьей Лилит стала бесплодной.

С этой легендой связаны древнееврейские мифы о демонице. Она вредит деторождению, проклинает, похищает, убивает или подменяет младенцев и издевается над беременными. В некоторых ответвлениях иудаизма демоница заставляет женщин испытывать оргазм, вселяясь в них, что приводит к рождению драчливых, беспокойных и непослушных детей. В этом суеверии, как и в случае с богиней Астартой, прослеживается влияние общей патриархальной культуры, которая постепенно вытесняла изначально сложившиеся в матриархальном обществе первобытных людей традиции.

Происхождение имени Лилит уходит корнями к истокам цивилизации и всех религий. В древнеиудейском, шумерских и аккадских языках корень «лилу» обозначает ночь и темных созданий, это стихия сущности. У некоторых народов она почиталась как божество. В шумерских легендах о Гильгамеше богиня Лилит упоминается неоднократно как ночная ипостась женщины — в ней есть пленительная красота и губительная сила, её слёзы даруют жизнь, а поцелуй обрекает на смерть.

Внешность разнится в зависимости от источников. Средневековые демонологии считают, что она выглядит как олицетворение похоти, сексуальности, более древние тексты описывают ее как поросшую волосами, имеющую змеиный хвост или когтистые звериные лапы — отметины, данные Богом и его ангелами в качестве наказания.

Демоны-существа

Интересная дилемма насчет наличия души у демонов: по христианской демонологии само название бесспорно указывает, что, разумеется, есть. Другие же источники несколько различаются по мнению в этом вопросе.

Так, например, есть теория, что падшие ангелы — это высший ранг демонов, самые главные и самые сильные из них. Остальные же — это души людей, попавших в ад и превратившиеся в злых духов. По этой теории получается, что душа у демонов все-таки есть.

Другая теория исходит из того, что демон оттого и демон, что он бездушен. Потому у них и черные глаза — ничего не отражающее зеркало души. Объяснение у теории такое, что демоны не умеют чувствовать. Вследствие всего этого человек, попавший в ад за свою греховность, страдает там веки вечные, и выбраться ему не представляется возможным даже в виде демона.

Кроме падших ангелов, существуют еще демоны животного облика. Главные из них — Бегемот и Левиафан — огромные чудовища, созданные Богом. По легенде, в конце концов они должны сразиться в схватке и убить друг друга.

  1. Бегемот (лат. Behemoth;ивр. בהמות‏‎‎) — демон животного облика, умеющий принимать формы всех крупных зверей, а также лисицы, волка, собаки, кота. В иудейских преданиях Бегемот величается царем зверей. Символизирует плотские грехи — чревоугодие и обжорство. Кроме них, этот демон вызывает в людях их наихудшие черты, склоняет их к животному поведению и облику. Бегемот очень жесток и невероятно силен — сама его внешность отражает этот факт, однако на человека он также может влиять и косвенно, не прямым насилием — пробуждая у него страсть к греховности. В Аду он — Сторож в Ночи. Образ демона использовался в литературе: самый известный пример — это кот Бегемот Булгакова. Любимый шут Воланда из «Мастера и Маргариты» больше содержит характеристик от автора, чем от преданий, и тем не менее носит его имя. Также булгаковский кот обладает свойством оборотня.
  2. Левиафан (ивр. לִוְיָתָן) — огромное чудище, о котором ходит много преданий. В некоторых источниках Левиафан — это демон, один из ангелов, свергнутый с небес вместе с Люцифером. В других Левиафан называется тем самым библейским змеем-искусителем, его обвиняют в том, что именно он подал Еве идею вкусить запретный плод. Третьи утверждают, что Левиафан — не ангел и не демон, а совершенно иное существо, чудовищное творение Бога, созданное раньше, чем все живое на Земле и на Небе. В одном сходятся все эти источники, называя чудовище огромной змеей. Это дает возможность подвергнуть сомнению первую теорию о падшем ангеле. Многоголовая змея, имя которой переводится как «извивающийся зверь» упоминается в Ветхом Завете. Предполагается, что Божье творение было таковым во имя персонификации всех сил зла, и что сам Творец уничтожил Левиафана еще в доисторические времена. Однако есть и другое предание, уже указанное выше: о Левиафане и Бегемоте, чья схватка и смерть еще грядет.

Бегемот и Левиафан — существа, которых чаще величают монстрами, а не демонами, и которые являются доказательством непостижимости Божьих творений.

У египтян и хананеев

Фрагмент грубо вырезанной известняковой стелы с изображением короля Тутмоса IV, обожающего богиню (вероятно, Астарту). Из Фив, Египет. 18 династия. Музей египетской археологии Петри, Лондон.

Почитание Астарты распространилось в Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), Малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей[источник не указан 398 дней]. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту-Анат как супругу Яхве до монотеистической реформы[прояснить], и её культ существовал до VI века до н. э. В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «богине неба», против чего боролся пророк Иеремия. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, и её начинают изображать в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней-воительницей, дочерью бога-творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро-Вавилонской империи, наряду с развитием письменной культуры, происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах-государствах, уничтожались, либо изымались. Так, захват и разрушение Сирийского города Эбла (2500—2100 года до н. э.) рассматривается как разрушение центра-очага семитской цивилизации. Другой причиной являлся процесс идеологизации царской власти, который изменял форму религиозного сознания. Так, шумерский период истории охватывал около полутора тысяч лет, и завершился к началу второго тысячелетия до н. э. В древнейшем списке богов из Фары около XXVI века до н. э. присутствует имя Инанны среди шести главных мужских богов. Она побеждает чудовище Эбих, и впоследствии отождествляется с Иштар в её борьбе с Йамму. В героический век (2700—2500 гг. до н. э.) происходит окончательная централизация власти, укрепление влияния воинов-аристократов. Каждый город имеет свой пантеон богов, а главному из них строится храм.

Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккаде, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.

С 2047—2039 гг. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В XIII—XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так, высокая роль Иштар — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию.

Иудейский царь и религиозный реформатор Иосия разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа.