Древнеславянский календарь — время прихода весны, дни недели, обычаи язычников

Как провести ночь Самхейна по славянским традициям

Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.

За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.

Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:

После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:

Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.

Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.

Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.

В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.

Поверья

Славяне считали, что игнорировать нельзя ни одной традиции, иначе незадачливого человека непременно настигло бы наказание. Считалось, что посмевшего нарушить традицию ждало ужасное невезение на протяжении всего будущего года. У него рождались уродливые дети, портились вещи и не прорастал урожай.

Считалось, что почти каждый русальный день имел отдельное название. Оно зависело от обряда, проводимого в этот день. Например:

  1. Задушными поминками называли Вторник. Именно в этот день люди начинали призывать водных дев.
  2. Среда имела название буреломной. Беление холстов было под строжайшим запретом в этот день, а нарушивших правило ожидала страшная и разрушительная буря.
  3. Воскресенье, в которое для русалок организовывался праздник, называлось русальным заговеньем.

Прощание с русалками в последний день Русальной недели несет ритуальный характер.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Особенности календаря славян

Так случилось, что в последние годы наши люди больше знают о восточном календаре, нежели о славянском. Они хорошо разбираются в 12символах и 4 стихиях китайского календаря и совсем не знают о летоисчислении своих предков. Пора возвращаться к своим истокам, чтобы лучше понять настоящее время.

На самом деле, славянский календарь более древний нежели китайский и тем более — Григорианский. Например, 2021 год по нынешнему летоисчислению соответствует 7529 году по славянскому календарю. Отсчет времени у славян идет с момента Создания Мира в Звездном Храме. До христианской религии наши предки были язычниками и верили в силу природы. Они знали, что у каждого человека есть покровитель из животного мира, который не только защищает, но и наделяет определенными качествами.

Если в китайском календаре присутствует 12 символов, то в кругу лет у славян их 16. Каждый год соответствует определенному чертогу.

В Сварожьем Круге есть такие животные:

И еще, славянский календарь состоит из девяти месяцев и трех времен года (весна, осень и зима). У наших предков сутки продолжались шестнадцать часов. Они заканчивались с закатом. Славянская неделя имела девять дней. Четные месяцы имели 40 дней, а нечетные – 41. Один раз в 16 лет наступало Священное Лето, в котором все девять месяцев имели 41 день. Новый год по славянскому календарю наступает с приходом весны: 20-22 марта.

За последние два тысячелетия человечество сменило несколько календарей. Природные циклы трудно сочетаются с десятичной системой. Поэтому последние календари приходилось постоянно корректировать. Это только добавляло проблем. При этом славянский календарь за все время и не отставал, и не убегал вперед. Наши предки были способны определить, каким днем недели станет любая дата.

Даты прихода весны по старинным календарям

У языческих славян имелось два праздника в честь весны — Сороки и Комоедицы. Сороки примечательны тем, что в этот день прилетали с тёплых стран первые весенние птицы — поэтому и закрепилось такое птичье название. 22 марта по новому стилю идеально совпадает с астрономической датой весеннего равноденствия. На Сороки, прилет весенних птиц «из Вырия», приходилась основная масса обрядовых действий по встрече вестников весны.

Повсеместно верили в прилет из теплых стран сорока различных видов птиц, среди коих всенепременно есть жаворонки. Это значит, что зима окончательно уступила права весне. Языческий бог солнца Даждьбог в этот день слушал песнопения, что посвящались ему, принимал дары. Они зазывали весну, просили солнце греть сильнее и освободить землю от мертвящего холода. Солнце у древних славян важный элементом мироздания – освещало мир, даровало плодородие всему сущему.

На Комоедицы просыпался медведь. Беларусь справляла Комоедицы 24 марта, или 6 апреля по новому стилю. Сербские народы, болгарские, гуцульские и польские полагали, что он пробуждается на Сретенье (пятнадцатого февраля). В день пробуждения или до 14 марта, когда справляется праздник Евдокии, ему доведется узреть собственную тень, тогда вернётся в облюбованное пристанище, где проспит до конца марта, а холод простоит минимум сорок дней.

Что означает родинка на правой щеке

Родинка на правой щеке говорит о том, что вы хороший друг, умеете общаться с родственниками и легко находите общий язык с человеком любого возраста и мировоззрения. Вашего любимого человека можно назвать самым счастливым — сложно найти более подходящего для семейной жизни человека.

Вы верны и преданны, обладаете приятным характером и не любите врать. Отличает владельцев таких отметин и страстность, чувственность и умение выражать свои эмоции.

Родинка на правой щеке говорит о ревности и излишней раздражительность. Бывает так, что ваше плохое настроение сказывается на окружающих — держать себя в руках вы не умеете.

В семейной жизни это может компенсироваться страстностью и ярким темпераментом — у вас действительно «горячий» нрав. Однако если супруг пожелает поступить наперекор вашему мнению, его ожидает бурное выяснение отношений.

Люди с такими метками на лице большое значение придают физической стороне любви. Для многих из них секс является основой отношений. Такой человек не способен к нежным чувствам, хотя редко бывает груб без особых причин.

Если вас не задевает вспыльчивость и ревность, возможно, семейная жизнь сложится вполне благополучно.

Обладатели таких отметин имеют привычку принимать все близко к сердцу. Вам придется учиться обращать меньше внимания на повседневные неурядицы, ведь постоянные обиды и раздражение делают человека несчастным.

В долгосрочной перспективе возможно развитие депрессии.

Названия и приметы дней

К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. «Персонификация» календарных дней позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, не опасаясь упрёков в язычестве со стороны православной церкви и государства.

По мнению видного советского этнографа В. И. Чичерова: «Не по названию дней, церковное осмысление которых оставалось чуждым народу, надо рассматривать вопросы аграрного календаря, а по характеру и целеустремленности проводимых обрядовых действий».

Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так, мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей — овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля (10 мая) превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 (19) августа называли Яблочным Спасом (время начала сбора яблок), праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 (29) августа — известен в народе как Хлебный Спас, то есть период дожинок в уборке злаков.

Новые святые часто переосмысливались в зависимости от явлений природы для этих дней года. Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается».

На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилета птиц (Жаворонки, Кулики); окончание санного пути (Прокоп Дорогорушитель) или наоборот — его установления (Введение или Ворота зимы), грозы в Ильин день. Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определённому периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России. Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров — 1 (14) октября. «В Покров до обеда осень, после обеда — зима». Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю — 22 октября (4 ноября): «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 (14) ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит — земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы. Морозы: Рождественские, Васильевские, Крещенские, Афанасьевские, Тимофеевские, Сретенские (но возможна и оттепель), Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские — 25 марта (7 апреля). Но уже с Обретенья — 24 февраля (9 марта) — ощущается приход весны, сначала на юге России, где зимующие птицы начинают готовить места для гнёзд, а затем и севернее: «На Обретение птица гнездо обретает». На Василия капельника — 28 февраля (13 марта) — снег начинает активно таять: «Придёт батюшка Василий капельник — и зима заплачет», на Прокопа Дорогорушителя — 27 февраля (12 марта) — начинают рушиться зимние дороги.

Названия месяцев

Кроме первого, у всех месяцев окончание одинаковое «Летъ», т.е. Лето (буквица Ерь (Ъ) читается – «О» кр.), потому что все они — части Лета, а какая именно часть, указывает первый «слог».

1. Рамхатъ – Божественное начало.2. АйЛетъ – месяц новых даров, т.е. собрали весь урожай.3. БейЛетъ – месяц белого сияния и покоя Мира.4. ГэйЛетъ – месяц вьюг и стуж (это нынешнее название). Хотя понятие «гэй» (через Э, а не гей, геев не было) здесь в значении «изменять», «переменчивость», т.е. изменить к лучшему, поэтому в Югославии и был гимн: «Гэй, славяне!».5. ДайЛетъ – месяц пробуждения природы. Т.е. вдумайтесь в слово «ДайЛетъ» — дающий Лето.6. Элетъ – месяц посева и наречения, т.е. в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения. Но изначальное название – месяц ожидания, т.е. ожидали изменения после прохождения обряда, и ожидали когда семена взойдут. И заметьте, форма «Э» осталась до наших дней в образе ожидания, например, когда человек хочет что-то сказать, вырывается «Эээ», т.е. ожидайте, сейчас я сформулирую.7. ВейЛетъ – месяц ветров.8. ХэйЛетъ – месяц получения первых даров природы.9. ТайЛетъ – месяц завершения. «Тай» — это вершина, т.е. завершается Лето. Отсюда Тайга – завершение пути, конец пути.

Сутки

Сутки завершаются с заходом Солнца, а не ночью как у христиан. Поэтому построение суточного круга отличается: 16-й час (завершение дня), это 19:00 по христианскому времени. При этом у славян нет такого понятия «нулевое время» (00:00), жизнь ведь не останавливается, не исчезает, поэтому нулевого часа нет; допустим: современные «0 часов 25 минут» в славянской системе записали бы «24 часа 25 минут».

Славянское время более гармонично с Природой, деление суток на 16 часов создавало размеренную форму построения жизни. Кроме того, сутки разделены на 4 части, а не на 2 (день и ночь), и у каждого часа своё название.

* 1 славянский час = 1,5 современных часа* Вместо латинских слов: минута и секунда, славянские меры времени: часть и доля.

12 (24) Февраля

Велесов день –
Двенадцатого сеченя Середина зимы. Вся
природа в ледяном сне. И только одинокий
Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную
дудочку, ходит по городам и весям, не
давая загрустить людям. Злится Марена-зима
на Велеса

,
напуская на него лютый мороз, а на скотину
«коровью смерть», но одолеть не может.
Поселяне в этот день кропят скотину
водой, приговаривая:

«Велес, скотий
бог!

Дай счастья на
гладких телушек

На толстых бычков

Чтоб со двора шли
– играли

А с поля шли –
скакали.»

Молодицы в этот
день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы
были ласковы», а затем бьют своих мужей
днищем (доской для прядения льна), чтобы
«волы были послушные». Зачин заканчивается
молением к Велесу.

В этот день в требу
приносится коровье масло. После зачина
женщины совершают обряд опахивания для
отгона «коровьей смерти».

Перунов день

Примечания

  1. , с. 21.
  2. , с. 98.
  3. .
  4. .
  5. , с. 99.
  6. Ивакин Г. Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. — 1979. — № 2. — С. 114.
  7. Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. — М.: Индрик, 1996. — С. 165, 167.
  8. Карамзин Н. М. История Государства Российского. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2009. ISBN 978-5-9922-0089-8
  9. .
  10. ↑ .
  11.  (недоступная ссылка). Дата обращения 23 января 2020.
  12. ↑ .
  13. Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. С. 853—854.
  14. Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времён до конца XVII века. — М.: Просвещение, 1997. — С. 32.

Начало года

Часть исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в Древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» Пётр I указал заменить на летоисчисление от Рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с Новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее.

Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год. Обрядность Васильева вечера имела многие элементы «магии первого дня».

Народные праздники и языческие обряды на 2018, 2019 и 2020 гг

Самыми важными днями у славян считались дни Зимнего, Весеннего, Осеннего равноденствия и Летнее солнцестояние. Наряду с ними популярны были также языческие праздники Коляда и Комоедица, которая теперь отмечается, как Масленица.

В таблице представлены даты этих праздников с 2018 по 2019 год:

Славянский праздник 2018 2019 2020
Зимнее равноденствие 20,21,22 декабря 22,23,24 декабря 21, 22,23 декабря
Коляда 23 декабря 25 декабря 24 декабря
Комоедица 20 марта 20 марта 20 марта
Весеннее равноденствие 19 марта 21 марта 20 марта
Летнее солнцестояние 22 июня 21 июня 21 июня
Осеннее равноденствие 25 сентября 23 сентября 22 сентября

Славянская система летоисчисления, несмотря на всю её точность, ушла в далёкое прошлое. По сей день славянские праздники, традиции и обряды скрывают в себе важный смысл. Чтобы понять свою природу и предназначение в этой жизни, следует воспользоваться опытом предков и применить переданные ими знания на практике.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Специфика календаря

«Календарная обрядность у русских, украинцев и белорусов, как и у других земледельческих народов, в целом имела ярко выраженный аграрно-магический характер».

В традиционной культуре восточных славян существуют два основных цикла обрядов:

  • цикл календарных земледельческих обрядов и праздников, отражающий основные этапы сельскохозяйственных работ в течение года.
  • цикл семейно-бытовых обрядов, включающий родинно-крестинную, свадебную и погребально-поминальную обрядность.

В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени), порядок их следования, определённую иерархию этих единиц и даже во многом терминологию. Однако наполнение народного календаря, интерпретация праздников и постов, а также обрядовая сторона, если взять в целом, не выводимы из христианского учения и составляют часть народной традиции.

В. Г. Власов при анализе примет и названий дней пришёл к заключению, что если бы народный календарь основывался на церковном, то в первую очередь были бы упомянуты наиболее значимые фигуры церковного пантеона. Однако в народном месяцеслове отмечен целый ряд «второстепенных» мучеников, а большая часть учеников Христа (апостолов) не указана, как и половина ветхозаветных пророков. В. Г. Власов считает, что при формировании месяцеслова народ исходил не из христианских святцев, а из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов. В аграрной культуре восточных славян сложилась традиция народно-этимологического переосмысления названий православных праздников и имён святых в связи с хозяйственно-погодными реалиями дня: св. Наум — помощник в обучению грамоте, св. Борис — податель барыша, День обновления (освящения) Царьграда был переосмыслен в связи с градом, который опасен для посевов; праздник Сретения — как день встречи зимы с весной. Культ святой Параскевы Пятницы, пришедший к восточным славянам вместе с православием, восходит к почитанию персонифицированного образа Пятницы и имеет исключительное значение для традиционной земледельческой культуры, включает как языческие черты покровительницы прядения, так и апокрифический «Пятничный календарь».

Особенностью сельского аграрного календаря восточных славян являются пословицы и приметы, которые позволяют реконструировать древнюю модель мира.

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь.

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи, и окончательно сложился к IX—XII векам (до выделения из восточной славянской общности русских, белорусов и украинцев). В XVIII—XX веках происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием и календарных стилей, поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря.

Наилучшая сохранность народного календаря среди восточных славян — в Полесье, где, несмотря на деградацию обычаев, он ещё используется до настоящего времени (нач. XXI века).

Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельскохозяйственной деятельности, общинно-церковной жизни (языческие и православные праздники), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий, демографический народный календарь и т. д.

Русский народный календарь отразил и специфику образа жизни православного русского крестьянина, и те природные условия, где он жил. Это касается, прежде всего, Центральной части Европейской России (где он и складывался), с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских.

Выводы

Начав отвечать на вопрос: что представляет из себя Каляды дар или славянский календарь, мы получили еще больше вопросов. Конечно, хорошо было бы написать: вот он, такой точный и красивый календарь. Пользуйтесь, как наши предки тысячи лет назад. Но к сожалению, до нас дошло так мало источников, которые могли бы дать исчерпывающие ответы. Представьте, что снова (?) наступит потоп (поменяются полюса или др.) и сметет все достижения цивилизации. Останутся лишь кое-где каменные глыбы. Ни книг, ни компьютеров. Наши далекие потомки через три-четыре тысячи лет найдут захоронения и будут по украшениям судить о развитии нашей цивилизации. Ну, и, конечно, наскальные росписи изучать, те самые, которые мы сейчас сами изучаем. И календари каменные.

Я буду рада, если мое исследование заставило вас задуматься о казалось бы обыденных явлениях. Иногда задать вопрос гораздо важнее, чем получить ответ.

Автор Лада Фролова