Первая яма Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда. . Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими

При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

---

Яма

Яма — этические принципы, которые носят универсальный характер, и полезны для следования любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико. В Яму входят следующие принципы:

• Ахимса – непричинение вреда;
• Сатья — правдивость;
• Астея — отсутствие стремления к обладанию чужим;
• Апариграха — неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
• Брахмачарья — контроль над половым влечением.

Йогин, утвердившийся в Яме, открывает для себя новую радость — радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии. Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой. В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает не убийство, ненасилие, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: «Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.» Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого. Ахимса предписывает и освобождение от гнева. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога. Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя.

Сатья

Сатья — дословно правдивость. Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии. Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд. Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

Астея

Астея — буквально неворовство, предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Апариграха

Апариграха — не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время. В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие, религиозные занятия, воздержание. Однако понятие Брахмачарья — это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности. Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья — дорога мудрости.

Нияма

«Нияма» в переводе означает «следовать», то есть если «Яма» — это свод запретов, то «Нияма» — это то, что следует делать на пути к вершине йогического совершенства. Как и Яма, Нияма состоит из пяти ступеней.

Шауча

Шауча в Нияме — это подражание принципам чистоты в теле, духе и разуме. Настоящий йог должен следить за тем, чтобы его внешний вид (тело и одежда), а также сознание были чистыми.

Все, что окружает йогина, должно быть чистым: вода, воздух, пища. Он должен соблюдать санитарно-гигиенические нормы относительно собственного тела. Чистота же мыслей и сознания — продуцент чистой энергии.

Сантоша

Сантоша — это воспитание и культивирование в себе умения удовлетворяться существующим положением: йог должен довольствоваться тем, что у него есть и кем он есть, исключать со своей жизни любого рода недовольство. Сантоша перекликается с Апариграхой.

Важно! Соблюдение ступени Сантоша в Нияме исключает удовлетворение и гордость за собственные достижения в йогической практике.

Йоги ориентируются на природу, неотъемлемой частью которой являются.

Растения и животные не заботятся про обустройство условий полноценной жизни, не накапливают деньги, вещи и другие материальные блага, не засоряют ум мыслями о том, что будет завтра, — природа обеспечивает их всем необходимым.

Человек также должен жить в гармонии с природой, дисбаланс с которой порождает множество проблем и неудовольствие от существующего положения.

Тапас

Аскетизм (тапас) — один из залогов успеха на пути к духовному совершенству. Тапас позволяет держать в тонусе тело и дух.

Именно отшельничество помогает человеку соблюдать главные йогические правила, развивать и тренировать в себе самоконтроль и самодисциплину.

Благодаря аскетизму йогу удается обуздать своё тело, приучить его к изменчивым условиям окружающей среды (жара, холод, ветер и др.), посту, приструнить похоти и страсти.

Аскетизм помогает закалить не только тело, но и дух, и разум, очистить энергию и не растрачивать её на мелочи жизни, упорно тренироваться и совершенствоваться.

Свадхьяя

Йог должен держать в тонусе не только тело и дух, но и разум, поэтому он должен заботиться о своём образовании, кормить собственный ум. Именно самообразование (Свадхьяя) является неотъемлемой частью целостной мозаики Ниямы.

Йог должен много читать и буквально поглощать опыт великих духовных гуру. Но, чтение должно идти в комплексе с пониманием: просто читать, не понимая при этом смысла прочитанного, не принесёт никакой пользы.

Под чтением в йоге подразумевают не только механический процесс или понимание текста, но и духовный контакт с людьми, которые являются авторами книги.

Знаете ли вы? Йоги могут задерживать дыхание на длительное время. Если перейти к конкретике, то йог может затаить дыхание на 30, и даже 60 минут.

Ишвара Пранидхана

Ишвара Пранидхана — это преданность богу, умение благодарить его за всё, понимание того, что все собственные достижения в этом мире — это исключительно божья воля.

Йог должен чтить бога, любить его и верить ему, размышлять о нём. И самое главное, всё это должно быть искренним. Каждый желающий совершенствоваться духовно должен полностью посвятить себя, свои мысли, действия, поступки богу и во всем согласоваться с ним.

Как видите, настоящая йога не заключается в умении поставить своё тело в определённую позу. Йога — это прежде всего духовная, моральная, умственная и энергетическая практика, и начинается она с соблюдения принципов Ямы и Ниямы.

Невозможно стать полноценным йогом, презрев хотя бы один из перечисленных выше пунктов.

Третья яма нестяжание Астейя

Ещё одну яму составляет “нестяжание”.

(Это слово часто, но поверхностно переводится как “нехищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь чтобы-то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы нечасто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы, даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе! ”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

---

Медитационная практика

Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.

Успокойте ум в медитации

Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями – местоположении сверхсознания в теле.

Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга – местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: “Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен! ”

Рейтинг: 3.64 (Проcмотров: 12520)

Читайте раздел на портале эзотерики naturalworld.guru.

Нияма

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям:

• Шауча — чистота;
• Сантоша- удовлетворенность;
• Тапас — рвение и строгость;
• Свадхиайя — самообразование или познание своей души;
• Ишвара Пранидхана — преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость. Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний. В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм. В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша — это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно ТАпас означает быть снедаемым огнем, пламенеть или испытывать боль, что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса — это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость. Непременное условие успешного продвижения вперед — наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь — это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование. Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию. Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практикуя Свадхиайи. Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

По мотивам, благодарю источник: 

Подписка на Курс 180 Уроков-Наставлений Парамахансы Йогананды

 

 

Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной,
мы были бы очень признательны за поддержку наших усилий по
распространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге

Крийя Йога —  Центр Ананда в
Москве

Парамаханса
Йогананда «Автобиография йога» 
о Крийя Йоге
 о Медитации 
о Центрах Ананда 
  

 о Парамахансе Йогананде
 о Свами Криянанде  

Система Йогода 

Дистанционное
обучение  Статьи  
Книги 
Видео  Скамейки для медитации
 Подставки
для медитацииБлаготворительность 
Семинары по Крия йоге
 Контакты

 

 

Веб ресурсы Анандыв
других странах и на других языках

Центры Ананды Ananda Worldwide Ananda Assisi Ananda India Ananda Village Ananda Community of Europe Ananda Sacramento Ananda Palo Alto Ananda Mountain View Ananda Seattle Ananda Portland Ananda Los Angeles Ananda Laurelwood Ananda Rhode Island Ananda Delhi Ananda Gurgaon Обучение он-лайн Ananda Sangha Europe Ananda Virtual Community Ananda India Online Lessons in Self realization Learn Meditation Meditation support Ananda India’s video library Ретритные центры Ананды The Expanding Light Retreat Ananda Meditation Retreat Ananda Europa Retreat Crystal Hermitage Gaia House Retreat Rishikesh Teaching Centre Ananda Yoga Reterat in Pune Ананда в социальных сетях Ananda Village in Facebook Ananda Sangha in Facebook Ananda Sangha Worldwide in Youtube Ananda Sangha in Yutube Ananda  Community in Fb and Tw Ananda Meditation Groups Ananda Europe in Facebook Ananda Europe in Google+ Ananda Europe in Twitter Ananda Europe in Youtube Ananda Delhi in Facebook Ananda Delhi in Youtube Ananda Sangha Rishikesh in Fb Ananda Radio in Fb Nayaswamis Jyotish & Devi in Youtube

Издательства Ананды Crystal Clarity Publishers Ananda Sangha Publication Ananda Edizioni Школы Ананды Living Wisdom School College of Living Wisdom Living Wisdom Portland Living Wisdom School Seattle Living Wisdom School Palo Alto Living Wisdom School Assisi Education for Life Educare alla Vita Ananda Yoga Academy Ananda Raja Yoga School Awakening Arts Meditation for Musicians Ananda Garden Другие сайты Ананды Mahavatar Babaji Lahiri Mahasaya Swami Sri Yukteswar Paramhansa Yogananda Swami Kriyananda Clarity Magazine Treasures Along the Path The Nayaswami Order Ananda Monastery Ananda Spiritual Directors Blog Jyotish meditation borne art Nayaswami Asha Nayaswami Hriman Ananda Blog Radio Ananda Ananda Music Ananda Worldwide Newsletters Autobiografia di uno Yogi Premavatar Paramahansa Yogananda Jesus Christ and Yogananda San Francesco Finding happiness movie Ananda Pilgrimages Spiritual Voyages Ways to freedom Ananda Yoga Janaka Foundation Support Ananda Dwapara Yuga Chronology The Yugas Tempio Della Gioia Peace & Harmony Prayer Meditation pledge Terre di Luce

Всё для практики East West Bookshop Expanding Light Boutique Inner Path Yoga Products Ananda Store Inner Life Yoga Products Palo Alto Online Store Ananda Woodworking Statues of the Masters Astrological bangles   Группы Ананды Ananda Rome Ananda Torino Ananda Loano Ananda Croatia Ananda Serbia Ananda Prague Ananda Deutschland Ananda Great Britain Ananda Netherlands Ananda Espanol Ananda Elche Ananda Leon Ananda Lugano Ananda Minsk Ananda Mexico Ananda Israel Ananda Singapore Ananda Pune Ananda Bangalore Ananda Chennai Ananda Mumbai Ananda Kolkata Ananda Dehradun Ananda Noida Ananda Kiev Ananda Riga Ananda Port Blair Ananda Berkeley Ananda Chico Ananda Dallas Ananda Denver Ananda South Bay Ananda of Arizona Ananda Santa Rosa Ananda Scotts Valley Ananda of York Maine Ananda Irvine/Lake Forest Ananda Boston Ananda Michigan Ananda Reno-Tahoe Ananda Cincinnati Ananda New York

ॐ

При копировании информации ссылка на сайт обязательна

 

Copyright 2000-2018

 

Семь дополнительных принципов НИЯМЫ

• Сауманасья – принцип Благожелательности
• Ман-дхатар – принцип Вдумчивости
• Нирага – принцип Бесстрастности
• Аваща – принцип Независимости
• Мантра-вид – принцип Знания заклинаний
• Дамсанавант – принцип Обладания необыкновенной силой
• Нишпратидвандва – принцип Неимения противников

Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, установленному в ямах и ниямах, может создать любое чудо.

Хотя описываемые здесь качества определяются как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням. Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила. Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме учений, духовных традиций. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества и развития.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

Автор статьи

Юрий Киселёв: Практикующий преподаватель йоги и дыхательных психотехник. Мастер восточных массажей и телесно-ориентированной терапии.

Грех есть отрицание собственной глубинной природы

«Почему убийство считается грехом? Потому что в вас заключена та же жизнь, что и
во всех живых существах. Отказывать кому-либо в праве на жизнь – значит отрицать
реальность той универсальной жизни, которую вы же сами и выражаете. Поэтому, с
духовной точки зрения, убийство является самоубийством.

Почему грешно воровать? Потому что в том, в чём вы отказываете другим, вы
отказываете в них самим же себе, поскольку «Я» других это и ваше собственное
высшее «Я.» Вор, в конце концов, неизбежно обкрадывает себя самого. Придавая
эгоистическим желаниям большее значение, нежели реализации своего универсального
«Я,» он отрезает себя от единого истинного Источника жизни и всякого изобилия.
Отнимая у других ради личного обогащения, он ограничивает, а не расширяет, как
ему кажется, собственное естество. Отдача же себя другим, напротив, расширяет
наше естество.

Почему грешно лгать? Потому что нечестностью человек отрезает себя от реальности
и от той высшей истины, которая одна только и способна, по словам Иисуса,
«сделать вас свободными». Говоря неправду, человек лишается поддержки, которую
вселенная даром и с любовью предлагает всем, кто хочет жить в гармонии с её
законами.

Лжец разрушает саму основу всего, что пытается совершить в этом мире. Всё,
созданное им, в конечном итоге окажется домом, построенном на песке. С другой
стороны, простые слова правдивого человека имеют своим основанием всю вселенную.

А почему грехом является вожделение? Потому что похоть это ложная любовь. Она
уводит человека совсем в другую сторону от удовлетворения истинной любовью.
Истинная любовь божественна – это самоотдача, которая никогда не бывает
эгоистичной.

Похотливый человек, ищущий удовольствия у других, теряет силу, даже если ему и
мнится, что он получает её. Он отрезает себя от той радости, которую способна
дать душа, хоть и воображает, будто достиг вожделенного счастья. В конечном же
итоге он преуспевает лишь в разрушении гармонии в себе и других.

Гармония это путь любви, а дисгармония – путь эгоистического самоутверждения.
Похотливый человек теряет здоровье, душевный покой и то самое удовлетворение,
которое, как ему кажется, он нашёл. Он становится всё более утомлённым и нервным
и преждевременно стареет, а всё потому, что отрицает божественную любовь –
источник истинного и прочного благополучия.

И так с каждым грехом. Грех есть отрицание собственной глубинной природы – той
Бесконечной Жизни, что составляет основу реальности всего сущего».

 

 

Вторая яма правдивость Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь! ” – то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну — молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

---

Пятая яма брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом) ”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено

Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь? (enjoy yourself — буквально Наслаждаетесь самим собой?) “Это всё, чем я развлекаюсь! ” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас! ” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

---

НИЯМА

Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.

Шауча

– соблюдение внешней и внутренней чистоты.

Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.

Сантоша

– удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.

Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает,что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.

Тапас

– самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшей цели.

Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.

Свадхиайя

– постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.

Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.

Ишвара Пранидхана

– посвящение себя и своих дел Богу.

Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Набожность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник, как это делали христианские святые. При безупречной Набожности мы попадаем в состояние return , или Божественное блаженство.

Как найти хорошего учителя йоги

Этот вопрос мне часто задают. Решил поделиться своими соображениями

Универсального рецепта не даю, но расскажу, на что бы я сам, в первую очередь, обратил внимание.

Мне повезло с моим первым Учителем. Он был йогом. Дело в том, что бывают инструкторы по йоге, а бывают йоги — между ними есть большая разница.

И это как раз то, на что я бы, в первую очередь, обращал внимание.

Для инструктора — преподавание йоги это просто работа. С таким же успехом он мог бы заниматься чем-то другим. Не факт, что он сам серьезно занимается личной практикой, да и вообще не факт, что он ведет себя как йог по жизни, то есть следует принципам Ямы и Ниямы, о которых мы говорили сегодня.

Конечно, инструктор может научить, как делать ту или иную асану, как гнуться, куда тянуться и т.д. Однако все это — второстепенно, это не главное. Суть йоги не в этом.

Для йога же — практика это смысл жизни. Это призвание, а не профессия. Только йог способен передать своим ученикам состояние йоги, дать возможность попробовать на вкус запредельное. Потому что поделиться можно только тем, что сам имеешь.

Стать инструктором по йоге — легко, пару месяцев обучения и сертификат у тебя на руках. Однако быть йогом — гораздо сложнее, ведь поддерживать себя в состоянии йоги — это огромный труд, включающий ежедневную личную практику, очищение сознания и перестройку всей жизни в соответсвии с принципами йоги.

Неудивительно, что нынче развелось так много инструкторов по йоге — это модная тема. Но как это было и прежде, так и сейчас — настоящих йогов единицы. И встретить такого на своем пути — большая удача.

Второе, на что я бы обратил внимание — возникает ли у тебя резонанс с данным конкретным человеком?

Много раз бывало, что я приходил на занятие к признанным мастерам, но они меня не «цепляли». Не потому что с ними что-то было не так. Нет. Просто между нами не возникало той самой искры, которая так важна в отношениях с Учителем.

Я понял, что лучший Учитель — это человек, который вдохновляет тебя стать хоть немножечко лучше.

Есть мастера, которые преподают по принципу «посмотри какой я крутой, какие штуки я умею делать. Во всем следуй за мной и тогда, возможно, ты тоже станешь крутым«. Меня такой посыл всегда отталкивал.

Какая разница, что сам мастер умеет делать? Гораздо важнее — чем он может поделиться со своими учениками.

• Может ли он вдохновить их на самостоятельную практику?
• Может ли он найти слова, чтобы направить тебя в правильное русло?
• Следует ли он сам в жизни тому, что говорит?

Мой совет начинающим — походить по разным преподавателям. Почувствовать энергию и посыл человека, послушать себя, насколько это откликается.

Желаю тебе встречать только достойных Учителей на своем пути!

---

P.S. Как обычно, комментарии — это пространство для твоего самовыражения. Можешь поделиться своими наблюдениями по затронутой теме, а также задать вопросы.

---

Если считаешь пост полезным, то поделись с друзьями, почему бы им тоже не почитать? Кнопки репоста ниже.

---

Яма — пять принципов гармоничных отношений с окружающим миром

В первой части этого ролика (примерно первые восемь минут) я делюсь с ребятами рекомендациями по самостоятельной практике пранаямы — дыхательных упражнений из йоги.

Как лучше сочетать практику асан, медитации и пранаямы? Как научиться получать удовольствие от практики? — ну и другие вопросы…

Учитывая, что на прошлой неделе многие из вас решили вместе со мной попробовать «продышки», я решил не вырезать эту часть — пусть будет, возможно кому-то будет полезно.

Ну а чтобы сразу перейти к разговору о Яме, просто промотай видео ниже до отметки 08:30 — там мы уже переходим к теме Ямы и Ниямы.

---

Основа материального существования

Яма и Нияма – научные основы йоги, известные в буддизме и даосизме. Они используются в санкристских стихах упрощенной транслитерации, где длинные гласные суммируется, подобно носовым и аспирационным звукам.

Без осознания принципов Яма Нияма йога лишена контекста и просто не работает:

• не успокаивает разум;
• не вызывает отдых усталого тела;
• не снимает до конца напряжение.

Вот почему Яма и Нияма имеют такое большое значение в терапии йоги. Она устраняет состояния, приносящие боль и страдания.

Это не специфическая физиотерапия. Техника йоги призвана повысить осознанность, внимательность. Йога должна работать в целостном контексте, иначе она бесполезна.

Соблюдение духовного закона через душу, проникшую в материю, сложно и часто невозможно в начале пути. Поэтому в йоге предпринимаются следующие шаги: Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Следуя по этому пути, со временем, часто в конце духовного путешествия, человеческое сознание становится хозяином Космического Закона.

Духовный закон (Рыта, рита, рта) данный в начале йогического пути, является ясным Руководством, чтобы не потеряться на пути, полном ловушек и проблем. Несмотря на изменчивость мира, Духовный закон остается неизменным, как основа материального существования.

В основе великих религий и духовных школ всегда есть принципы Закона, которые мудрецы Рыши, называют светом и благословением на пути. Благодаря им дорога становится легкой, простой и успешной для прохождения.

В самом начале человеческой религии и культуры закон был написан на каменных табличках. Он составляет основу существования, запрограммированную в каждой душе. В основу Закона, данного Творцом, входит один из основных принципов действия материи и жизни в материи — принцип кармического возмездия (закон Кармы).