Духи древних славян

Луговик — точно такой же дух, как и полевой, только обитающий на лугу.

Берегиня — в славянской мифологии добрые духи, помогающие людям. Слово «берегиня», скорее всего, является однокоренным со словом «оберегать».Есть версия, что изначально берегиня считалась богиней, которая вместе с Богом Родом создала весь наш мир, с течением же времени люди стали полагать , что существует множество берегинь. Они спасают людей от чар Кикимор и Водяного, помогают заплутавшимся путникам выйти на правильную дорогу, вытаскивают из воды утопающих, предупреждают людей об опасности. и т. д.Именно берегини стали прототипом образов русалок, полудениц, и т . д. Во время Русальной недели берегини устраивают хороводы, плетут венки, резвятся на полях, расчесывают на берегу реки волосы ( согласно многим преданьям волосы у берегинь зеленого цвета). После Русальей недели ,берегини покидают землю.Считалось, что в берегинь превращаются невесты, по какой то из причин не дожившие до дня своей свадьбы. Поэтому эти духи каждого молодого парня считали своим женихом, могли заманить своей красотой и лишить рассудка.

Полуденицы (ржаницы) — в славянской мифологии одна из разновидностей берегинь, дух поля. Иногда их называют полевыми русалками. Считалось, что эти духи рождаются и умирают вместе с полем, на котором живут.Полуденицы являлись людям в виде девушек или юношей, одетых в белые одеяния, чаще всего появлялись в пору жатвы. Излюбленными полями полудениц были ржаные.Полуденицы считались добрыми духами, хотя могли и вредить человеку. Однако бытовало мнение, что дух поля наказывает только тех, кто не чтит богов и не соблюдает их законов. Если полуденице попадался убийца или вор, то живым уйти от духа полей он уже не мог, так как полуденицы согласно поверьям обладали особым чутьем и сразу понимали кто перед ними.Чаще прочих полуденицы настигали тех, кто работает в полдень, поскольку по обычаю в это время следовало отдыхать, а не работать. Такого нарушителя запретов полуденица могла уморить таким крепким сном, что проснутся он уже не мог, умирал и сам становился полуденицей. Так же полуденицей становился и оставленный без присмотра ребенок — духи поля забирали его с собой.Смертельным сном полуденица могла уморить и случайного путника, оказавшегося возле ее поля в полдень. Поэтому если путешественник хотел сделать привал возле поля, следовало задобрить полуденицу. Для этого надо было поставить поближе к полю что-нибудь съестное и чашку медовухи. Если полуденница все же появлялась, отвечать ей надо было вежливо и почтительно.А еще тем, то не соблюдал обычаи она могла начать загадывать загадки, и если человек не знал разгадок, могла защекотать его до полусмерти. Но от полуденниц существовало верное средство защиты. Поскольку этот дух мог появляться только в полдень, а затем исчезал, незадачливый работники или путешественник, мог попросту потянуть время, отвечая на вопросы полуденницы медленно, подробно, вдаваясь в детали.Полуденицы могли не только наказать , но и напротив, одарить человека. Так , если находилась девушка, которая могла перетанцевать полуденницу ( а полуденицы были большими мастерицами потанцевать), то духи полей жаловали ей богатейшее приданое.

Как перевезти домового

Наши деды, как и мы сегодня, часто меняли свое место жительства. Старые дома становились непригодными для проживания, строились новые, и семьи переезжали. А как же домовой? Конечно, как правило, его увозили с собой. Хотя были случаи, когда домового забывали пригласить. Сам же он – дух гордый и самолюбивый – без особого приглашения с хозяевами не уезжал. Бедняга оставался в развалинах несмотря на то, что очень любил тепло и уют. Он страдал от холода и одиночества, своими вздохами и стонами пугал соседей и случайных прохожих. Такие строения приобретали дурную славу, и даже бездомные бродяги не рисковали в них ночевать.

А что же нужно делать, чтобы домовой, ваш помощник и хранитель, переехал вместе с вами? Прежде всего, нужно переезжать ночью, потому что домовой ведет именно ночной образ жизни – днем он может просто проспать ваш отъезд.

Затем нужно пригласить домового и предоставить ему, так сказать, «транспортное средство». В Казанской губернии рекомендовали сделать это следующим образом. Взять лапоть, насыпать в него немного золы из печи, поставить на загнетку (в нашем случае – в духовку) и сказать: «Дедушка домовой, вот тебе сани, поедем с нами».

В Ярославской области предлагали другой вариант: поставить горшок гречневой каши в печь на ночь, попросить домового переехать, а утром, не притрагиваясь к каше, перенести горшок в новый дом и поставить в новую печь (т.е. в духовку).

В Перми кроме этого предлагалось в новый дом прежде всего запустить кошку и петуха. Петух должен был пропеть – тогда в доме будет счастье и достаток. Если же он молчит – лучше не переезжать. Иной раз беднягу держали в доме до утра, лишь бы прокукарекал.

Запуская кошку в дом, говорили: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый дом». Если кошка вела себя спокойно, то считалось, что домовой доволен. Тогда и хозяева без опаски заходили в дом и надеялись на счастливое будущее.

Переезжая на новую квартиру, попробуйте воспользоваться советами наших предков. Вреда уж точно не будет, а в процесс переезда вы внесете элемент игры, элемент праздника.

Кикимора

Домовые духи женского пола нашим предкам были известны, хотя женами домовых их называли очень редко. Чаще всего о них рассказывали в северных районах нашей страны. Называли их по-разному: доможириха, доманя, кикимора, шишимора. Два последних (кикимора и шишимора) являются более древними и более соответствуют характеру этого духа. Эти слова состоят из двух частей: мора – богиня смерти, наваждений; кикатъ – кричать, шуметь; шиш – нечистый дух.

И действительно, кикимора, в отличие от домового, – злой дух дома. Она, как правило, не показывается людям, но утверждают, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью, даже к смерти.

Характер у кикиморы под стать ее внешности. Она очень любит безобразничать в доме: часто бьет посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель. Любит она шуметь по ночам и пугать детей. Но особая ее слабость – выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит – вовек не распутаете пряжи и не отстираете забытую на диване вышивку. Особенно активной кикимора становится на Белые святки, то есть на Рождество, и может бесчинствовать целую неделю.

Почему же в доме может появиться кикимора? Это происходит в двух случаях:

1. Дом может стоять на «нечистом месте», то есть там, где когда-то был похоронен самоубийца или некрещеный младенец.

2. Кикимора может быть и напускной. Напускают ее обычно плотники-строители, чтобы наказать жадных хозяев, которые мало платят за работу или платят не вовремя. Для этого делается тряпичная кукла, ее обмазывают птичьей кровью и вкладывают между бревен или кирпичей.

Что же делать, чтобы избавиться от этой напасти? Нужно обзавестись специальным оберегом – куриным богом. Куриным богом называют либо камень с природной дырочкой, либо горлышко от бутылки. Можно воспользоваться и еще одним способом: нужно взять немного шерсти верблюда, кусочек ладана и положить под шесток.

Однако не забывайте о самом действенном средстве – нужно любить свой дом, содержать его в чистоте и порядке, и тогда никакая кикимора в нем не заведется.

Водяной

Водяной – второй из наиболее известных в наше время духов природы. Само его имя говорит о том, что он является хозяином водной стихии. В различных местах его называют также водовиком, водяным дедушкой, а до революции – речным барином или даже царём. Эти имена прозрачно намекают на особую силу и богатство водяного, с другой стороны, чувствуется и скрытый страх перед ним, которого не было, когда речь заходила о лешем. Действительно, многие рассказы о водяном хозяине утверждают, что он злобен, хитёр и злопамятен. Человека он предпочитает в виде утопленника и поэтому всегда препятствует людям, которые стараются спасти утопающего.

Внешний вид у водяного непривлекателен. Он, также как и леший, представляется получеловеком-полуживотным. Однако, если о лешем достоверно известно, что в своём натуральном виде он имеет козлиные копыта и даже хвост, то нижняя часть туловища водяного в известных нам материалах не описывается, об этом как-то скромно умалчивается, причём не зависимо от места, где делались записи. Итак, мы можем только гадать, хвост ли у него, как у русалки, или ноги, но с перепонками между пальцев, как у водоплавающих птиц.

Как же описывают верхнюю часть туловища, ту, которая обычно видна из воды? В большинстве случаев очевидцы сходятся на том, что водяной стар. Дальше показания расходятся. Одни утверждают, что водяной чёрный и не разобрать, то ли на нём шерсть, то ли одежда. Другие считают, что он покрыт мхом и болотной травой, и сомневаются только в том, одежда ли это или элемент его кожного покрова.

Непременным атрибутом внешности водяного является длинная зелёная борода. Собственно, водяной, вероятно, целиком покрыт длинными волосами (сейчас мы не обсуждаем их качество, а только сам факт наличия). Говорят, что он любит подниматься по ночам в полнолуние, сидеть на прибрежных камнях и расчёсывать бороду.

Ростом водяной, по мнению рассказчиков, выше обычного человека. На некоторых лубочных картинках его изображают выше более чем в два раза. Нам представляется это маловероятным (во всяком случае, по отношению к нашим, местным водяным), поскольку глубина многих наших водоёмов не достигает таких размеров, а о свойстве «складываться», т.е. менять свой рост в зависимости от окружающей среды, рассказы не упоминают.

Лицом водяной схож с человеком. Глаза у него большие, с ладонь величиной, и красные, а нос – как сапог, не меньше.

В Пермской губернии рассказывали, что иногда водяной может показаться людям и прозрачным, словно изо льда, голым, с кожей цвета налимьей шкуры. Объяснялось это тем, что налим, также как сом и раки, входит в рацион водяного. С этой точкой зрения согласны и жители Ярославской и Владимирской губерний, поэтому там тоже не употребляют в пищу ни налима, ни сома, ни раков.

Во Владимирской губернии также утверждали, что водяной может показаться людям не только в виде старика, но и обнажённого мальчика. Он прыгает прямо в расставленные рыбаками сети, а в этом месте потом оказывается огромная, как будто прожжённая, дыра. В других местах объясняли свойство водяного омолаживаться его тесной связью с луной: на молодую луну он молод, а на старую – стар.

Водяной владеет искусством оборотничества. Он может принять образ чёрной собаки, но чаще предпочитает выступать в виде рыбы, иногда даже крылатой. В многочисленных озёрах Олонецкого края водяной являлся рыбакам щукой огромной величины и необыкновенно увёртливой. Немало рассказов ходило здесь о том, как рыбаки, уколов острогой щуку-водяного, обрекали себя на скорую гибель – водяной топил не только лодку, но и своих невольных обидчиков. В Тамбовской губернии водяные предпочитали днём плавать в виде огромных сомов (причём рассказывали, что именно такие сомы легко могут затянуть под воду поросёнка, ребёнка и даже взрослого человека), поэтому в этих местах не ловили рыбу на больших глубинах. Рыбаки стремились также избежать ночного лова с подсветкой, так как верили, что водяной этого не любит и жестоко отомстит нарушителям своего покоя.

По некоторым русским поверьям, водяные, как и лешие, являясь духами водной стихии, и возникли вместе с ней. Однако более распространённой, вероятно, после принятия христианства на Руси, стала версия их происхождения от восставших против Бога ангелов. Господь низверг их на землю, где те из них, что попали на сушу, превратились в леших, а те, что попали в воду – в водяных. Ещё одна христианская версия утверждает, что водяные ведут своё происхождение от тех детей, которых в раю стыдливый Адам спрятал от Бога. Но наибольшим распространением пользовалась следующая точка зрения: водяные произошли от проклятых людей, заложных покойников, трупы которых нередко сбрасывались в воды озёр и омутов.

Низшая мифология духи природы

Гораздо более устойчивым в коми мифологии оказался ее так называемый «низший слой». К нему относились различные духи, связанные со всем мифологизированным пространством от дома до леса и причисленные к разряду нечисти. Им посвящались различные обряды жертвенного характера.

Среди персонажей «низшей» мифологии выделялась группа духов- «хозяев» различных природных объектов (лес, земля, поле, вода и т.д.). Самым популярным природным духом у вепсов был и остается «хозяин» леса. Он известен под множеством названий, по которым можно наметить некоторые стадии развития народного мировоззрения.

Семейные отношения коллектива также накладывают отпечаток на представления о духах: у хозяина, как правило, есть жена-хозяйка, а иногда и дети. Вообще для коми традиции характерна парность мифологических персонажей.

По народным верованиям, при встрече человека с «хозяином леса» он внезапно превращался в толстый пень с корнями. Хозяин леса являлся перед человеком и в других обличьях, например, в виде некоторых животных (медведя, змеи, филина), но чаще всего антропоморфным существом (маленьким старичком, «с куст можжевельника», молодым черным и лохматым мужиком, человеком, ростом равным самым высоким деревьям в лесу.

В сложении образа лесного духа-«хозяина» отразилось двойственное отношение коми к лесу: с одной стороны, он являлся кормильцем крестьянина, с другой — был наполнен всевозможными опасностями. Хозяин леса мог не только послать охотнику много дичи, собирателю — много грибов и ягод, а пастуху — безопасность скота, но и сбить путника или домашних животных с дороги, напустить на них диких зверей. Чтобы не прогневить лесного духа каждый крестьянин в прошлом знал различные религиозно-магические обряды на случай встречи с ним в лесу, потери дороги, ночевки под деревьями, а также жертвенные обряды в начале и конце лесной промысловой деятельности. Так, закончив сбор «даров леса», собиратели обязаны были принести жертву лесному хозяину — в виде ягод и грибов, которые они оставляли на пне, у придорожного креста или на перекрестке дорог. Этим формам поведения многие сельские жители следуют до сих пор при посещении леса.

Почитаемым образом коми низшей мифологии был водяной дух. Но в отличие от духа леса, вера в него мало сохранилась среди коми до сегодняшнего времени. В традиционном мировоззрении коми отразились различные стадии олицетворения водных объектов. О реках говорится как о существах женского пола, содержится объяснение их физических особенностей. Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру или реке и обязательно «здоровался» с ними. Такое приветствие сопровождалось протягиванием руки к воде и имитацией рукопожатия.

С развитием анимистических верований олицетворения, придаваемые различным водным объектам, постепенно отделялись от своих стихийных основ и становились их хозяевами.

Помимо терминов, связанных с мифологизацией определенного водного пространства (озеро, ручей, река), у коми известна группа названий для обозначения духа-хозяина вод, применимых по отношению к любому водоему.

В мифологии коми выявляются два источника происхождения водяного. По одному из них, водяные духи появились одновременно со всей нечистью на земле по непредвиденной случайности во время акта творения Богом мира; по другому — от утопленников.

В народных рассказах встречаются описания этого духа в виде быка, собаки, но особенно часто — в виде голого человекоподобного существа мужского или женского пола с длинными волосами. Местообитание водяного порою накладывало отпечаток на его внешний вид. Так, в воображении народа его волосы часто рисовались в виде длинных зеленых водорослей.

В отличие от хозяина леса, имеющего противоречивый характер, водяной в коми мифологии — преимущественно злой дух, жестокий и коварный. Его неожиданное появление перед человеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душит купающихся, топит лошадей и коров, не щадит даже детей, останавливает мельницы. Как и вода, он может наслать болезни. Будучи властелином рыб, водяной часто вредит рыбакам: приближается к сетям и неводам и отгоняет от них свое «рыбье стадо». Для того, чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, коми рыбаки делали ему приношения в начале и в конце рыбацкого промысла.

Как приручить домового

Домовой так же, как и кикимора, может досаждать своим хозяевам: он может мучить животных, которые ему не по нраву, может шуметь, стучать, а рассердившись на хозяев, даже душить их по ночам Особенно сильно характер домового портится, если в семье начинаются ссоры. Тогда его выходки становятся очень опасными – он может сорвать одеяло со спящих и даже сбросить их с кровати на пол. Особенно буйным домовой бывает 30 марта, с полуночи до первых петухов. В это время он не узнает домашних, поэтому к окнам лучше не подходить, а животных после заката запирать.

Что в таких случаях рекомендовали делать наши предки, как они избавлялись от проказ домового? Можно было попробовать заключить с ним полюбовный договор.

В полнолуние, в полночь, нужно было встать лицом к луне и сказать:

«Хозяин, встань передо мной, как лист перед травой, ни черен, ни зелен, а таков, каков я сам. Я принес тебе красное яичко». Домовой обязательно должен был появиться. Ему вручали яйцо, и он переставал досаждать. Но договор нужно было держать в тайне, иначе быть беде.

Если по-хорошему договориться не удавалось, прибегали к силовым методам. Так, например, хозяин мог взять нитку из савана мертвеца, вплести ее в плетку-трехрядку. В полночь, держа плетку в левой руке, он должен был бить по всем углам дома. Можно было также попробовать другой способ – перед входом в дом закопать череп козла или над дверью прибить голову сороки. Колдун, как правило, предлагал зарезать черного петуха в полночь, кровь выпустить на веник и тем веником вымести все углы в доме.

Конечно, это средство только на крайний случай. Лучше же договориться с домовым полюбовно. В этом случае есть возможность получить от него «неразменный рубль».

В чистый четверг нужно налить в миску борща с гречневой кашей, взять кусок крепко посоленного хлеба и отнести на чердак. Там поставить на центральную балку. Если домовой примет угощенье, то расплатится за него именно этим, столь необходимым в наше нелегкое время рублем.

Related posts:

Дергается глаз: о чем говорит народная примета Родинки на глазах — опасно ли это? Существуют ли добрые феи в реальной жизни Банник и банные духи