Вегвизир история и значение

Единственное изображение вместе с небольшим описанием Вегвизира находится в Хульдском манускрипте «Huld Manuscript of Galdrastafir Witchcraft Magic Symbols and Runes». Хульдский манускрипт был составлен Гейром Вигфусоном в 1860 году и представлял собой рукописный сборник из изображений разных символов и их описаний.

И это все, дорогой друг. Больше никаких упоминаний и археологических находок Вегвизира не найдено. Вся остальная информация на тему этого символа, к сожалению, является лишь домыслами и предположениями, разных авторов и современных «магов».

Хоть и не очень приятно это осознавать, ведь все мы любим интересные сказки и загадочные истории. Но это правда, больше никакой информации. Похожая ситуация сложилась и с .

Я специально не стал углубляться в эзотерические значения символа, так как считаю что для людей увлеченных подобными темами, существует множество специальных ресурсов и материалов. Творчество современных «колдунов» и «магов» легко найти самостоятельно.

Хирд происхождение и традиция

У скандинавских народов эпохи викингов (VIII-XI века) хирдом называлось войсковое объединение опытных воинов, ближайший аналог – дружина у средневековых руссов. Величина хирда – абсолютно вариативный параметр, который зависел, в первую очередь, от того, кому подчиняется хирд – тэну, херсиру, ярлу, конунгу или вождю другого уровня.

В скандинавской и северогерманской средневековой литературе сохранилось немало упоминаний о хирде, это понятие присутствует, в том числе, в текстах Старшей и Младшей Эдды (первая предположительно создана в период с 800 по 1000 год, вторая написана Снорри Стурлусоном в 1222-1225 годы), а также в эпическом произведении «Песнь о Беовульфе» (предположительно сага создана в период с 700 по 1000 год).

Важное отличие хирда от аналогичных воинских объединений, бытовавших в других средневековых культурах, заключается в том, что каждый хирдман (дружинник, воин хирда) фактически являлся другом своему вождю. Таким образом, хирд связывали не только военно-уставные отношения, фактически хирдманы, путешествовавшие и сражавшиеся бок о бок многие годы, становились одной большой семьей

Служба в хирде являлась добровольной, не было ни жалования, ни иных видов фиксированной оплаты, однако вождь делился с воинами добычей, при этом величина «процента», получаемого хирдманами, могла зависеть от двух факторов – в соответствии с договоренностью, либо в зависимости от вклада, который каждый конкретный воин внес в общее дело. Также вождь снабжал своих воинов пропитанием и кровом.

Важно отметить, что в хирде особым уважением пользовались скальды, то есть воины, одаренные не только физической силой и выносливостью, но и поэтическим искусством. Хирдманы в скальдических текстах часто именуются кеннингами «inndrótt» (с древнескандинавского «внутренняя дружина») и «verðung» («стаж» или «охранник»), что указывает на элитарность хирда, его особую приближенность к вождю

Само слово «хирд» («hird») исландское по происхождению (встречается на рунических камнях с X века), у него есть англосаксонский аналог «hīred», что значит «наемный».

Известно, что каждый воин хирда викингов приносил особую присягу своему вождю, положив руки на его (вождя) обнаженный клинок. Хирдманы клялись в верности своему лидеру и друг другу, клялись не злословить друг о друге, не придавать и не лгать, во всем следовать за своим вождем и помогать друг другу. Любые споры между членами хирда разрешал вождь.

Образ Ода актуальные теории

Д

Линдоу («Норвежская мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и убеждениям») обращает внимание на то, что хотя образы Ода и Одина действительно похожи, Снорри Стурлусон целенаправленно разграничивает их. В

Ридберг проводит аналогию между Одом и Свипдагом, героем двух эддических стихотворных произведений – «Grógaldr» и «Fjölsvinnsmál».

Х. Дэвидсон («Боги и мифы Северной Европы») высказала более любопытное предположение – по ее мнению Од (которого она называет «странный двойник Одина») мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии в результате ослабления культа асов и частичного возвращения к культу ванов.

Р. Симек («Словарь северной мифологии») пишет о том, что Один и Од  – странники, оба путешествуют под разными именами, более того – их собственные имена, вероятно, имеют одну основу (в подтверждение исследователь приводит вариации имени бога Улля – «Ullr» и «Ullin»).

Вместе с тем, Симек говорит о том, что эпизоды с Фрейей, плачущей золотыми слезами, и Фрейей, отправляющейся на поиски Ода, никоим образом не находят отражения в мифах, связанных с Одином. Также Симек говорит о том, что любимым сыном Одина всегда был Бальдр, но его нет в мифах об Оде, хотя в них упоминаются его дочери.

Э. Бугге и Х. Фальк видят эпизоды об Оде и Фрейе на сто процентов самостоятельными, по мнению исследователей это своеобразная интерпретация мифа об Адонисе. Р. Мух проводит аналогию между Одом и греческим Аттисом (супруг Кибелы), а Л. Холландер видит в любви Ода и Фрейи отражение мифа об Амуре и Психее.

С. Грунди («Фрейя и Фригг») высказывает целый ряд версий. К примеру, он продолжает мысль Х. Дэвидсон о том, что Од мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии и впоследствии выжить в фольклоре о Дикой Охоте в форме имени собственного «Wod». Грунди также упоминает о том, что Фрейя и Фригг изначально могли быть одной богиней, соответственно Один и Од также могли быть одним богом, причем, по мнению исследователя, более древней является форма Од («Óðr»).

Вместе с тем, по мнению С. Грунди, Од действительно может быть воплощением Одина, что метафорически отражает полигамные обычаи, бытовавшие среди скандинавской знати раннего средневековья (например, у Харальда Прекрасноволосого, первого короля Норвегии, было семь жен).

Таким образом, практически все скандинавоведы, занимавшиеся этим вопросом, сходятся во мнении о том, что образ Ода (в частности – его взаимоотношения с Фрейей) является концептуальным. Однако его невозможно однозначно интерпретировать на основе имеющихся сведений. На данный момент технически Од – абсолютно обособленный персонаж, но его связь с Одином очевидна, хотя и не объяснима.

P.S. Барон Карл фон Рейхенбах, разрабатывавший в середине XIX века теорию о существовании универсальной жизненной энергии, присущей всем существам, назвал свою концепцию одологией, а искомую энергию – одической силой по имени Ода. Аналогии одической силы в восточных эзотерических системах – ци и прана.

Советуем почитать:

• Альвхейм – светлый мир магии
• Руна Гебо – жертва и дар
• Вёльва Гроа – мертвая мать
• Копье Одина Гунгнир
• Альгиз – инстинктивная защита, благословение

Значение татуировки вегвизир

Октябрь 6, 2019   Важные советы

Значение татуировки вегвизир

Татуировки с изображением символов всегда были и остаются в моде, так как многие люди верят в свойство татуировок влиять на жизнь. Потому все больше сакральных символов используют в тату-культуре, и каждый их них имеет особый символизм. К примеру, рассмотрим значение татуировки вегвизир.

Вегвизир — это рунический компас, который выглядит как крест с лучевыми гранями, каждая из которых имеет определенную руну, или комбинацию рун на окончании. Всего лучей у вергвизира классически восемь, и каждый из них символически олицетворяет сторону света. Потому символизм такого изображения отчасти заключается в поиске правильного пути в жизни.

Значение татуировки вегвизир заключается в поиске правильной дороги, своего жизненного пути. Этот компас поможет преодолевать любые трудности и неприятности, в стремлении прийти к своей цели. Также такой рисунок на коже подойдет любителям путешествий. Другие трактовки символа вегвизира — это: любовь к жизни, верность своим убеждениям, поиск своего пути и стремление никогда с него не сворачивать, мужество и стойкость. Также этот символ будет приносить удачу и защищать своего владельца.

Вегвизир символ рунический, а потому относится к скандинавскому стилю татуировок. Это мужской образ и в древние времена мужчины наносили их на кожу в качестве защитного оберега. Он подойдет целеустремленному человеку, у которого есть жизненные ценности и ориентиры, от которых никогда не отступают. Татуировка поможет быть еще устремленнее и быстрее достигать вершин в жизни.

С другой стороны, тату вегвизир поможет тому, кому не хватает уверенности и целеустремленности. Символически компас в тату будет помощью свыше, найти свой путь и уверенно по нему идти. Ведь многие из нас ищут свое предназначение, и любой символ может натолкнуть на выбор и решение. Татуировка поможет обрести уверенность в себе и никогда не сдаваться.

Вегвизир имеет конкретно каконичное изображение, однако стилизовать его можно абсолютно по-разному. Чаще всего такие татуировки изображаются в черно-белом кельтском стиле. Можно изобразить просто отдельно миниатюрный символ, в скрытом от посторонних взглядов месте, исключительно для себя, не для красоты, а для знаковости. Также можно создать большие композиции в кельстком стиле, где вегвизир будет лишь одной из деталей. Ознакомиться с кельтскими татуировками вы можете в нашем каталоге.

Предположения о Вегвизире

1. Есть авторы утверждающие, что Вегвизир могли вырезали на бортах драккаров — кораблей викингов. Это ни чем и не доказано, но я думаю что это вполне логично, где как не на корабле иметь указатель правильного пути. Викинги много путешествовали и навигация для них была очень важна.
2. Еще одно интересное предположение: скандинавские путешественники и охотники, вытатуировали Вегвизир на своем теле или носили в качестве амулета на шее, чтобы не заблудиться в лесу. Это был резной деревянный или литой бронзовый символ. Так-же Вегвизир могли наносить на кожаные предметы одежды, ремни и сумки при помощи тиснения или краски. Еще одна выдумка, но звучит интересно.

Биврест мост между мирами

В скандинавской мифологии Биврестом называется мост, который был построен асами, чтобы соединить Асгард с другими мирами. С древнеисландского языка слово «биврест» («bifrǫst») переводится как «дрожащий путь» (также распространен оборот «трясущаяся дорога»). В «Младшей Эдде» Биврест называется Мостом Асов. В скальдических сагах его часто именуют радужным мостом, потому что Снорри Стурлусон в «Видении Гюльви» пояснят: мост Биврест – это то, что смертные зовут радугой (при этом Снорри почему-то говорит, что в радуге всего три цвета). Снорри пояснят, что этот мост очень красив, невероятно прочен и «сделан – нельзя искуснее и хитрее».

Радужный мост Биврест позволяет асам перемещаться между мирами, но чтобы никто не мог попасть в Асгард незамеченным, он охраняется могучим Хеймдалем, стражем богов. Жилище Хеймдаля называется Химинбьерг, что в переводе со старо-скандинавского означает «небесные горы», и стоит оно у самого подножья моста. Биврест надежно защищен от вторжения, хотя в «Младшей Эдде» упоминается, что в основании моста – волшебное пламя, пересечь которое могут только боги.

Мост Биврест фигурирует в «Прорицании Вельвы», в той его части, где речь идет о Рагнареке, последней битве между богами и хтоническими чудовищами. В эддических текстах сказано, что, несмотря на всю прочность Бивреста, радужный мост падет, когда по нему проскачу «сыны Муспелля» (огненные великаны Муспельхейма во главе с Суртом). При этом страж Бивреста, Хеймдаль, затрубит в Гьяллархорн, золотой рог, зов которого услышат во всех мирах. Неясно, почему Хеймадль не станет сражаться с великанами на радужном мосту, а отступит, чтобы присоединиться к асам в главной битве.

Существует версия, согласно которой радужный мост Биврест имеет связь с мостом Гьялларбру, который переброшен через реку Гьелль, отделяющую Хельхейм от Нифльхейма. Эта связь основана на том, что название моста Гьялларбру и рог Хеймадаля Гьяллархорн имеют один корень – «гьялл», что значит «золотой». Эта гипотеза кажется достаточно умозрительной, тогда как вполне устоявшейся считается другая теория. Вероятно, древние скандинавы в поэтическом образе моста Биврест заключили свое представление о Млечном Пути, небесной Дороге Асов, которая соединяет все миры (звездные системы нашей галактики). В связи с этой теорией логично упоминание трех цветов, ведь звезды и планеты, которые мы видим невооруженным глазом, в основном белые, красные и синие (возможны вариации цветовой трактовки).

Таким образом, вполне вероятно, что мифический Биврест вовсе не является эффектной фантазией. Это образный, но достаточно точный символ Млечного Пути, который скандинавы видели в ночном небе и предполагали, что это и есть «мост между мирами», по которому на земли смертных порой спускаются боги…

Советуем почитать:

• Ангрбода – приносящая страдания
• Вальгринд – врата Вальхаллы
• Хермод Храбрый – сын Одина
• Балист – брат Локи
• Трудхейм – резиденция Тора

Этимология имени и связь с Одином

Этимология имени Од остается предметом споров. По версии Э. Орчарда («Словарь норвежских мифов и легенд»), форма Од («Óðr») восходит к имени Один («Óðinn») и, соответственно, может быть переведена как «яростный», «безумный» или «одержимый». Возможно дальнейшее восхождение к форме «wōđanaz», развившейся из протогерманской «wōđaz», которую лингвисты связывают с латинским словом «vātēs» и староирландским «fáith», оба переводятся как «провидец».

В. Орел («Справочник германской этимологии»), Р. Клисби («Исландско-английский словарь») и ряд других исследователей приводят множество вероятных переводов имени Од. Наиболее популярными являются следующие версии – «ревностный» (от староанглийской формы «wōd»), «прибывающий в возбуждении» (от старогерманской формы «wuot»), «ум», «душа» или «чувства» (от прилагательных форм «wōđaz» или «wōđo», именно в этом значении слово «Óðr» используется в строфе 18.1 «Старшей Эдды»).

Э. Орчард пишет о том, что форма Од может быть связана с такими словами как «песня», «поэзия» и  «вдохновение». Собственно уже упомянутое староирландское слово «fāith» позже стало использоваться в значениях «вдохновленный» и «поэт». М. Монье-Уильямс проводит лингвистические аналогии вплоть до санскритской корневой основы «vāt», которая имеет значение «раздувать/распалять».

Популярность Вегвизира

В наше время, славянское и скандинавское движение, постепенно привлекает новых последователей. Все больше людей интересуются историей и культурой северных народов. Это проявляется, не только в простом человеческом интересе, но и становиться небольшой частью современной культуры.

Вегвизир, как и многие другие символы, часто можно встретить среди тематических и сувенирных изделий на скандинавскую тематику. Указатель пути изображают на одежде, кольцах и подвесках, кожаных аксессуарах и предметах декора.

Интересуешься скандинавскими и славянскими символами и оберегами, заглядывай в мастерскую к моим друзьям.

Од бог или смертный

Од (или Одр) – персонаж древнескандинавской мифологии, упоминаемый в эддических текстах, как муж богини Фрейи. Од встречается в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в песнях скальда Эйнара Скуласона.

Известно, что у Фрейи и Ода было две дочери – Гносс («Hnoss») и Герсеми («Gersemi»), оба имени с древнескандинавского можно перевести как «сокровище». При этом о Герсеми говорится только в «Круге Земном» Стурлусона.

Самого Ода часто ассоциируют с Одином, существует распространенная версия о том, что Од – смертное воплощение владыки Асгарда, который таким образом мог делить ложе с Фрейей, будучи мужем Фригг.

Вегвизир кратко

1. Вегвизир
   или Указатель Пути
   — исландский символ, который согласно своему описанию, помогает не сбиться с пути во время странствий.
2. Изображение с небольшим описанием Вегвизира встречается лишь однажды, на одной из страниц Хульдского манускрипта.
3. Описание Вегвизира: «Ни в шторм, ни в туман, с пути не свернет носящий сей знак»
4. Хульдский манускрипт — сборник «магических» заклинаний и оберегов, составленный аж в 1800 году, что на 600 лет позднее эпохи викингов.
5. Вегвизир часто путают с и наоборот.

Здоровья тебе, дорогой друг. И это не просто приветствие для галочки, мне действительно очень приятно когда читают мои записи и задают вопросы. Меня зовут Гаврилов Кирилл
. Я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии. А это мой Северный дневник — .

Сейчас я расскажу тебе всё о Вегвизире или Вегвисире «Руническом Компасе» или «Указателе Пути» и помогу разобраться со всеми заблуждениями на эту тему. Сейчас этот знак очень популярен наравне с и в сети гуляет множество неточных описаний и трактовок.

Упоминания о Ньёрун в эддах и сагах скальдов

В части «Язык поэзии» из «Младшей Эдды» Ньёрун упоминается наряду с божествами-близнецами Хьюки и Билем, которые по одной версии олицетворяют фазы Луны, по другой – выступают названиями самых крупных кратеров на ее поверхности. В Стурлусоновой Эдде ничего не сказано о происхождении этой богини, однако кеннинги Ньёрун встречаются в поэтических текстах исландского скальда X века Кормака Огмундарсона, сочинениях конунга оркнейских островов Рагнвальда Калля, а также в поэме «Сага о Краке», описывающей жизнь и гибель Рагнара Лодброка.

Упоминания о Ньёрун встречаются в следующих текстах – «Сага о Ньяле» (X век), «Сага о Стурлунгах» (XIII век), «Сага о Хёрде и островитянах» (XV век). Везде имя Ньёрун упоминается лишь в роли кеннинга и ни один из текстов не дает пояснения относительно его происхождения. Тем не менее, упоминаний довольно много и встречаются они в текстах различных периодов – от X до XV столетья, что указывает на значимость образа и его «не случайность», о которой утверждал Э. Орчард.

В «Саге о Гисли» Ньёрун упоминается в обороте «Eld-Njörun», что можно перевести как «огненная Ньёрун». У Бьёрна Арнгнейрссона встречается оборот «hól-Njörun», при этом «hól» с исландского переводится как «холм». Особое значение имеет упоминание Ньёрун в «Речах Альвиса» (дата написания саги неизвестна), где присутствует оборот «Draum-Njörun». Слово «Draum» позже преобразовалось в современное английское «dream», изначально оно обозначало не только «грезы», но и «сон».

Кеннингом «Грезы Ньёрун» или «Сон Ньёрун» карлик в разговоре с Тором называет Ночь. При этом он поясняет, что данным оборотом искомое время суток именуют именно и только карлики (темные альвы). В части «Имена» из «Языка поэзии» также говорится о том, что «Грезами Ньёрун» темные альвы называют ночь.

Структура хирда, титулы и должности хирдманов

Согласно сведениям о хирде Олафа II Харальдссона (он же Олаф Святой, 995-1030), хирдманы условно делились на три функциональные группы – собственно хирдманы (придворные), «приглашенные» («gäster» на шведском) и наемники (современные скандинавоведы обозначают эту группу понятием хускарлы). Первая группа (хирдманы) жила вместе со своим вождем, они ели с ним за одним столом, большинство из них были знатного происхождения, они выполняли функции телохранителей и советников, решали вопросы судебного, финансового и хозяйственного характера.

Вторая группа («приглашенные») несла вахту по периметру ставки вождя и занималась внешней разведкой, эти члены хирда викингов выполняли военные и политические миссии, являясь законными представителями вождя на подконтрольной ему территории

Важно отметить, что данная группа хирдманов жила и питалась отдельно от своего лидера, у них даже был собственный корабль

Третья группа хирдманов (хускарлы) выполняла сугубо военные функции, они также жили и питались отдельно от вождя. Фактически среди всех членов хирда хускарлы, вероятно, имели наименьший воинский и политический вес, тем не менее, они оставались приближенными вождя, воинской элитой.

Особое место в хирде викингов занимал знаменосец («märkesman» на шведском), это один из наиболее опытных и проверенных воинов, который давал особый обет нести знамя своего вождя на суше и в море, никогда не выпуская его из рук. Однако наиболее приближенным к вождю хирдманом являлся воин, избранный его представителем («hirðstjórar» на древнескандинавском, «stallaren» на шведском). Этот воин занимался всеми организационными вопросами во время путешествий (как военных, так и дипломатических), вел дела хирда и имел право говорить от имени вождя на мероприятиях любого уровня.

Также известно, что в хирде существовала должность повара («dróttseti» на древнескандинавском) и ответственного за напитки («skenkjari», аналог у средневековых руссов – виночерпий)

Существовали и другие, менее значимые должности, но важно отметить, что с течением времени менялись не только названия, но также функции и значимость тех или иных позиций в хирде

В хирдах Олафа Трюггвассона (968-1000) и Олафа Святого было 120 воинов (60 хирдманов, 30 «приглашенных» и 30 хускарлов). У Олафа III Харальдсона (он же Олаф Тихий, 1050-1093) хирд составлял 240 воинов. Культура хирда и хирдманов полностью исчезает на территории Скандинавии в 1330-е годы.

В период с 1933 по 1945 годы в Норвегии существовала национал-социалистическая партия «Национальное единение». Эта партия, основанная Видкуном Квислингом, носила неофициальное название хирд. После окончания Второй мировой войны партия прекратила свое существование, ее членов судили по обвинению в коллаборационизме.

Сегодня понятие «хирд» обрело особое значение в литературе жанра фэнтези. В качестве примера можно привести романы Ника Перумова «Алмазный меч, Деревянный меч», где хирдом именуется традиционное военное построение расы гномов.

Советуем почитать:

• Хермод Храбрый – сын Одина
• Небесная корова Аудумла
• Пещера Гнипахеллир
• Эйваз – руна воина, борьбы, интуиции
• Вальгринд – врата Вальхаллы

Исторические факты

Единственное упоминание о Вегвизире было обнаружено археологами в Хульдском манускрипте, созданном в 1860 году. Он представляет собой рукописный сборник, в котором изображены древние исландские знаки и руны, а также указаны их толкование и предназначение. Автором манускрипта является Гейр Вигфуссон, который в своё время изучал и практиковал руническую магию.

При попытке расшифровать описание рунического компаса специалисты столкнулись с некоторыми сложностями, т.к. некоторые слова могли интерпретироваться по-разному, что и породило долгие споры. На сегодняшний день известно, что странник, носящий при себе символ, будет защищён от непогоды, шторма, и всегда отыщет верный путь, даже если он изначально был неизвестен. Также Гейр указал, что гальдрастав нужно наносить на пергаментный лист или деревянную дощечку, иначе он будет неэффективен.

Данная трактовка позволяет с уверенностью заявить, что компас рунический
использовали викинги во время морских путешествий. Некоторые учёные предполагают, что сакральный знак вырезали непосредственно на кораблях, которые называли драккарами. К сожалению, данную информацию невозможно подтвердить или опровергнуть, т.к. археологами не были найдены соответствующие артефакты, но если учесть, что судна строили из древесины, то доказательства теории попросту не смогли бы сохраниться.

Версии о происхождении имени Ньёрун

По мнению Ф. Йонссона и Я. Вриса, в слове «Njörun» корень «Njǫr-» может быть связан с богиней Нертус («Nerþuz», позже «Nerthus»), о которой в «Германии» пишет Тацит, упоминая, что это одна из верховных богинь германских племен. Очевидно, что Ньёрун может быть связана с богом морей Ньёрдом, предположительно в противовес Ньёрду женское божество могло олицетворять Землю как стихию («Нер-þuz» как «земля-богиня» по Ф. Йонссону).

А

Штуртеварт («О происхождении древнескандинавского имени Гифьюн») делает важное замечание – Гифьюн («Gefjun») и Ньёрун являются единственными женскими именами, которые в средневековых скандинавских текстах записаны с суффиксом «-un», значение которого на данный момент остается загадкой. По одной из версий «-un» как раз обозначает женский род, тогда Ньёрун и Ньёрд могут составлять дуаду бог-богиня

Аналогичными дудами могут стать Улль («Ullr») и Уллин («Ullin»), Фьёргин («Fjörgyn») и Фьёргинн («Fjörgynn»), а также Фол («Phol») и Фулла («Folla») из самых ранних списков, записанных на древневерхненемецком. Позже многие из них кардинально изменились (Фьёргинн стала Фриггой, а Фол – Бальдром), другие же (например, Улль) остались без изменений. Все эти аналогии позволяют строить предположения о дуалистичности Ньёрда и Ньёрун, но не проливают свет на положение богини в древнескандинавской мифологической системе.

Related posts:

Дергается глаз: о чем говорит народная примета Родинки на глазах — опасно ли это?