Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (др.-греч. ἀγαθοδαίμων — дух добра), и тьму (κακοδαίμων — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Символ в религиях Древнего мира

Уроборос — священный символ древних религий. Например, язычники, верившие в реинкарнацию, поклонялись змею. То же отношение можно проследить и в древнеегипетской религии.

Закольцованное пресмыкающееся изображали на гробницах усопших фараонов и на страницах священной для этого народа Книги мертвых. Устрашающий змей олицетворял собой грозного стражника у врат загробного мира.

Важно: Помимо вложенного в символ значения процесса, не имеющего ни начала, ни конца, он обозначал и совокупность всех элементов Земли. В Древней Греции змеи были в почете

Они символизировали исцеление, воскрешение и даже стали официальным символом медицины. Для греков Уроборос обозначал бессмертие и бесконечность (наравне с птицей Феникс)

В Древней Греции змеи были в почете. Они символизировали исцеление, воскрешение и даже стали официальным символом медицины. Для греков Уроборос обозначал бессмертие и бесконечность (наравне с птицей Феникс).

Христианство, ислам и иудаизм отрицают идею цикличности существования человека. Жизнь, с точки зрения этих религий, дается лишь раз и не может быть прожита повторно.

Символ змеи в этих течениях несет в себе негативный подтекст. Достаточно вспомнить библейского змея-искусителя, соблазнившего Еву сорвать плод с запретного дерева. По его вине произошло изгнание из Рая. Поэтому издревле авраамические религии рассматривают образ змеи как сопутствующий символ самого Дьявола.

Значение символа Уробороса в восточных религиях

Во все времена змей был сакральным символом для народов Востока. Буддизм, индуизм, джайнизм — религии, основанные на вере в цикличность бытия. Однако до сих пор остается неизвестным, в какой период у жителей Азии появился данный образ.

Изначально в Древнем Китае дракон бесконечности Уроборос выглядел иначе. Он совмещал в себе 2 существ – свинью и дракона. Трансформация в привычный вид произошла несколько позже — к 4600 г. до н.э.

Кольцо, очерченное телом змеи, по мнению многих теологов, стало прообразом символа Инь и Янь. То же относится и к священному для культурных традиций Китайской Народной Республики Восточному дракону.

Важно: Еще одна отличительная особенность Уробороса, изображаемого народами Древнего Востока, это яйцо, помещенное внутрь кольца. Такая трактовка символизирует жизнь, подаренную Творцом

В древнеиндийском индуизме змея, кусающая свой хвост, это очередная трансформация Шеши — божества плодородия и покровителя водной стихии. Тело змеи описывает несколько витков, которые символизируют бесконечную спираль временного измерения.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

• защитит от сглаза и порчи;
• поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
• восстановить справедливость;
• завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Германо-скандинавская мифология

Основная статья: Ёрмунганд

Рыбалка Тора. Г. Фюссли,

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться

Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить также во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги также имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться

При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным

• Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
• Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
• Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
• Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
• Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
• Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Уроборос – змея, кусающая себя за хвост; значение амулета

Разнообразной информации о значении символа много, но понять ее суть не просто в силу разных трактовок. Уроборос – это знак или символ, характер его предупреждающий или запрещающий. Это сложное условное понятие, требующее осмысления. Начнем с истории происхождения.

Значение Уробороса в современном обществе 

Эпоха Модерн родила новые смыслы и наделила Уроборос новыми значениями. Современные средства коммуникации позволили проникнуть восточной философии и эзотерических учений в жизнь западных людей.

Это привело к появлению религиозного синкретизма – синтезу разнородных вероучений. В последней четверти XIX века Е.

Блаватская создает Теософическое общество, своеобразным гербом которого становится Уроборос.

За 10 лет до этого, немецкий химик Фридрих фон Штрадониц вносит предложение о новой структурной формуле бензола, изображенной в виде кольца, утверждая при этом, что на такую структуру его натолкнуло рассматривание Уробороса.

Кундалини. Пробуждение змея

Популярными стали йога, ушу, учения о жизненной силе Ци, и Пране – жизненной энергии, учения об энергии Кундалини, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Символически она изображается в образе змея с таким же именем, свернутого в кольцо Уробороса. Задача медитирующего разбудить его, обеспечив подъем к основным чакрам.

Эзотерики дают новую трактовку символа Уроборос, позиционируя его, как цикличность бытия, это близко к пониманию сути знака. Он приобретает широкую известность в обществе.

Его начинают использовать в качестве талисмана, придавая ему функции оберега, охраняющего человека от злых чар и черного глаза. Зло, направленное на человека, будет нивелировано Уроборосом, согласно закону цикличности, и возвращено недоброжелателю.

Амулет Уроборос. Подвеска

Амулет Уроборос, концентрируя магическую энергию, обеспечивает ею обладателя амулета, контактируя с его телом. Расширяет возможности в поиске своего предназначения, поэтому амулеты носят на теле, используя его в качестве украшений – кулона, кольца-печатки или броши.

Альтернативный взгляд

Наряду с некоторыми другими, символ, известный под названием «уроборос» является одним из древнейших сакральных изображений, известных современному человечеству. Само название имеет древнегреческие корни и состоит из двух слов, означающих «хвост» и «пища». Символ представляет собой свернувшуюся кольцом змею, кусающую собственный хвост.

В настоящее время не представляется возможным установить даже приблизительное время появления этого знака; самые ранние из найденных изображений датируются периодом между 1600-м и 1100-м годами до нашей эры. Эти находки были обнаружены на территории современного Египта, что дало основания некоторым ученым утверждать, что в западные цивилизации символ пришел именно из этих мест. Рисунки, сходные с изображением змеи (или дракона), свернувшейся в кольцо, были также обнаружены в Китае, Скандинавии, Индии, Греции; это может означать принадлежность уробороса к некоему общечеловеческому сигилу, характерному для большинства молодых цивилизаций.

—

Основное значение символа, принятое современными исследователями — олицетворение цикличности процессов, происходящих во Вселенной, вечное чередование рождения и смерти. Также не исключено, что на заре появления человеческого общества этот знак означал бесконечность и вечность космоса. В Древнем Египте уроборос, возможно, воспринимался в качестве символа перехода между физической смертью и стадии перерождения вечного духа. На это косвенно указывают изображения, найденные на стенах храма, посвященного древнеегипетскому богу Осирису.

Змеи («наги») издревле почитались в Индии, как олицетворение жизни и плодородия, а также покровители водной стихии. Согласно индийским легендам, все наги являются потомками трех змеиных богов, один из которых, Шеша, традиционно изображается в виде свернувшейся кольцом змеи. Тело Шешы, представляя собой замкнутый круг, охватывает всю Вселенную, не давая ей распасться на элементы. Известно, что подобное изображение использовалось в качестве защитного талисмана, охраняющего владельца от злых сил.

В германо-скандинавской мифологии также имеется персонаж, чей образ полностью совпадает с фигурой уробороса. Это третий из потомков бога хитрости Локи и великанши Ангрбоды. По приказу Одина он был брошен в океан, где вырос до таких размеров, что опоясал своим телом всю землю, в конце концов, впившись зубами в собственный хвост. В связи с этим, чудовищный отпрыск Локи получил имя «Мировой Змей»; это прозвище часто используется сегодня в качестве синонима слову «уроборос». Согласно скандинавским легендам, в день гибели богов сын Одина Тор и Змей Мидгарда сойдутся в последней битве, в которой погибнут оба.

Знак уробороса широко использовался средневековыми алхимиками, главным образом, служил инструментом в поисках «философского камня». В понимании ученых той поры, змея, кусающая свой хвост, является символом преобразования четырех основных элементов, а также постоянного их возрождения после гибели. Кроме того, в Средние века была распространена еще одна трактовка этого знака, согласно которой, уроборос — дракон, окружающий весь материальный мир и постепенно, по мере поедания собственного хвоста, сжимающий кольцо вокруг него.Рекламное видео: В начале двадцатого века знаменитый швейцарский психиатр, основатель аналитической психологии Карл Юнг выдвинул собственную версию толкования данного символа. По его мнению, уроборос является олицетворением одновременно тьмы и света, разрушения и созидания, смерти и жизни. Позднее, ученики и последователи Юнга дополнили эту теорию, связав символ уробороса с понятиями сознательного и бессознательного восприятия окружающего мира отдельно взятой личностью.

Как уже было сказано, в наши дни уроборос или Мировой Змей воспринимается в качестве символа вечного движения, постоянной циркуляции и взаимопроникновения энергетических потоков; говоря проще — олицетворение вечности по отношению ко времени и бесконечности, если речь идет о пространстве.

Новейшее время

Флаг Республики Фиуме (1919—1920)

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана, в сериалах «Хелмок гроув» и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

Основная статья: Архетип (психология)

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Кольцо Уробороса в мифологии

Возможности трансформации понятий у мифотворчества шире, чем у строгих канонов религий. Слово Уроборос сложилось из двух греческих слов – «оуро» и «бо́ро», в русском переводе дословно звучит, как «поедающий хвост».

Мифы и Легенды «Драконы Уроборос»

Многочисленные рисунки Уробороса, изображают символ то змеей, то змеем. Значение слова «змей» в русском языке легко соотносится со словом «дракон». Слово «дракон» от греческого «драко» – змея. Отсюда в рисунках змеиная тематика, но правильнее изображать Уроборос змеем. Змеиная традиция в мифотворчестве породила великое множество персонажей, произошедших из него. В мифологии разных народов змеи и драконы представлены следующим образом:

• Мушруш – дракон бога Мардука в аккадско-вавилонской мифологии, гибрид змеи, льва, орла и скорпиона. Порождение богини тьмы Тиамат, побежденного силами света в лице Мардука.
• Апоп – змей, символ Хаоса, противник бога Ра в египетской мифологии. Его цель проглотить землю и погрузить весь мир во тьму.
• Тифон – порождение Тартара и богини Земли. Гибрид человека со змеями вместо ног и тысячами драконьих голов. Символ разрушительного действия вулканов в греческой мифологии.
• Ермунганд – змей скандинавской мифологии, его другое имя Мидгардсор. Брошенный Одином в мировой океан, кольцом опоясывающий землю, разросся там до гигантских размеров, охватил всю землю, схватив свой хвост. Грозил уничтожить все живое и самих богов.
• Васуки – царь змеиного народа нагов в мифах древней Индии. Этим змеем боги и демоны взбалтывали океан для получения напитка бессмертия – амрита.
• Ящер – бог-змей славянской мифологии, прототип Змея Горыныча. Пытался бороться со Сварогом за первенство. Не сумев победить друг друга, боги решили разделить землю пополам, для чего Ящер впрягся в плуг, а Сварог стал на нем делать межу. Имеет общие черты с Васуки. Славяне поклонялись Ящеру наравне с другими богами.
• Левиафан – морское чудище, многоголовый дракон Ветхозаветных книг, упоминается в книгах Иова, пророка Исаии, Псалмов.

Славянский Бог Ящер

Список можно продолжить, в него войдут и Мелюзина, женщина-змея из кельтских мифов, и Ларнейская гидра, и Химера греческих мифов.

Важно, что змеи и драконы представлены то в мужской, то в женской ипостаси. Дракон Уроборос инициирует мужское начало, но часть женского естества в нем присутствует, из этого возникает предположение, что дракон несет в себе природу андрогина

Какой смысл, история и значение тату уроброс

Одним из распространенных символов, используемых в качестве рисунка для тату, является уроборос – свернувшийся кольцом змей (иногда дракон), который кусает себя за хвост. В современной мифологии змея – это символ мудрости, силы и власти, а также сексуальности, таинственности и непредсказуемости. Зачастую изображения этих животных служат символом возрождения (физического и духовного).

Уроборос является древнейшим символом, использовавшимся в разных культурах, поэтому установить его точное происхождение довольно сложно. Одни из первых подобных изображений были сделаны в странах востока – Древнем Китае и Индии. Например, в индуистских мифах упоминалось такое божество, как Шеша – змей, обвитый вокруг черепахи, на котором были расположены четыре слона, подпирающих собой землю.

В западной культуре первые такие изображения датированы 1600 г. до нашей эры и найдены были в Древнем Египте. Оттуда этот символ перекочевал в Древнюю Финикию, где божество превратилось в Януса, а позднее он стал распространен и у греков, которые и дали ему такое наименование (οὐρά – «хвост» + βορός – «пожирающий»), в Древней Греции его использовали наряду с фениксом как олицетворение всего, что не имеет конца и начала. В скандинавских странах тоже использовались змеиные изображения, это был Ёрмунганд – морской змей, обвивающий собой землю. Наскальные рисунки со сворачивающейся в кольцо змеей встречались и у ацтеков.

Известно, что каждое тату обладает своей энергетикой, влияющей на жизнь человека. Поэтому перед тем как выбрать рисунок, нужно подумать о том, чтобы он был положительным и жизнеутверждающим. Если вы яркая личность, сильный и уверенный в себе человек или хотите им быть, выбирайте уроборос. Значение тату таково: олицетворение вечности, бесконечности вселенной, цикличности жизни. Кроме этого, уроборос является символом постоянно продолжающейся борьбы с самим собой – с собственными недостатками и пороками. Такое изображение на теле может обозначать желание жить без ограничений, без границ, а также постоянное развитие и движение вперед. В теологии этот знак выражает неограниченность и невозможность познания божественного, а в философии он связан с неизмеримостью таких понятий, как пространство и время, выражает бесконечность природы и всех ее творений.

Уроборос в качестве символа часто использовался в мифологии, религии, магии, психологии – значение тату уроброс напрямую с этим связано. Так, для средневековых алхимиков он был амулетом, обозначавшим преобразование химических элементов в философский камень, а в XVIII веке служил одним из главных знаков масонов и украшал собой их печати, у славян (в частности, у русских и польских князей) это изображение использовалось при создании родовых гербов. Сегодня можно встретить даже современную технику с подобным рисунком, к примеру, на странице http://a-techno.com.ua/182/285/459/296/, представлены великолепные компьютерные джойстики, которые могут быть украшены различными символами. Ассортимент магазина динамично обновляется новыми поступлениями и цены в рамках сайта – самые доступные.

Изображения уробороса являются одним из наиболее популярных вариантов для тату. Подходят они как мужчинам, так и женщинам независимо от возраста и статуса. Могут наноситься на различные части тела (руки, ноги, спину, живот, грудь и т.д.). Татуировки с уроборосом делают обычно в темных тонах, но рисунок может быть и наполовину светлым, как символ инь-янь, что символизирует два противоположных начала. Иногда змей изображается в виде восьмерки – символа бесконечности.

Смотреть видео с татуировками уроброс:

Вы можете посмотреть:

Related posts:

К чему снится маленькая зеленая змея Змея и Змея: совместимость в зодиакальном союзе Желтая змея толкование сонника Чертог змея — под царстованием Семаргла