Как выбирали имя?

При выборе имени учитывались различные факторы:

1. Род занятий. По этому признаку все имена делились на волховские, воинские, имена ремесленников и т. д. Так, нарекаемым, жизненное предназначение которых касалось служения богам или людям, давали имена, отражающие такие понятия, как мудрость, знание, счастье и удача.

   Будущего жреца могли назвать Велимудром, что означало «многознающий» или Любомыслом, т.е. «любителем размышлять». А девушку-ведунью — Боголюбой («любящей богов») или Светозарой («озаряющей светом»).

2. Сословие. Здесь значение имел социальный статус человека, его положение в обществе. Поэтому существовали боярские, купеческие, княжеские или крестьянские имена. Например, княжичу могли дать имя Борислав («борец за славу»), говорящее о стойкости характера и будущем предназначении.
3. Черты характера. Такие имена, как правило, давали мирянам. Они подчёркивали одно из положительных качеств, присущих нарекаемому. Мальчика могли прозвать Миролюб («миролюбивый»), Светлан («чистый душой»), а девочку – Голуба («кроткая») или Веселина («весёлая»).

Но были и такие имена, которые являлись выражением чего-то большего:

1. Благословляющие (указующие путь). Такие имена помогали добиться успеха в каком-либо деле. Неопытный в ратном ремесле юноша мог получить прозвище Воислав («славный воин») и стремиться ему соответствовать, достигая в итоге успеха.
2. Мирские (соответствующие пути). Данные имена являлись продолжением природы человека и помогали развивать его лучшие качества. Например, если он отличался рассудительностью, то его могли именовать Разумник.
3. Обережные (защитные). Чтобы защитить нарекаемого от зла, ему помимо сущностного имени, могли давать и второе, оберегающее от различных бед. Оно могло отражать какое-то природное явление (ветер, дождь и т. д.) или название животного.

Согласно верованиям славян, второе имя принадлежало не самому человеку, а его двойнику в потустороннем мире – ведогону, который принимал все удары судьбы на себя.

Также все имена подразделялись на детские и взрослые, временные и постоянные. Значение имело даже их звучание. Яркие и бойкие имена (Буян, Ратибор и т. д.) придавали уверенности, а мелодичные (Велеслав, Любим и т. д.) помогали приобрести спокойный и покладистый нрав.

Но в любом случае, каким бы ни было имя, оно считалось даром богов или пожеланием предков и призвано было выполнять следующие задачи:

• являться отражением качеств нарекаемого;
• помогать ему в понимании его предназначения;
• способствовать самосовершенствованию, духовному и материальному развитию;
• защищать от злых потусторонних сил и земных бед;
• воодушевлять, закалять силу воли и силу духа.

Свадебные обряды

Свадьба – это большое, пышное событие, которое наши предки отмечали невероятно весело, конечно, существуют языческие свадебные обряды. Многие из этих обрядов используются и на современных свадьбах, при этом люди не знают какие у них корни и сакральные смыслы:

• Любое планирование свадьбы начинается с того, что парень официально сватается к девушке. Происходит это поздним вечером, парень берет с собой двух сватов, которые помогают ему уговорами заполучить согласие невесты.
• Затем свадебные обряды древних славян включают в себя смотрины. На этот раз уже семья невесты вместе с ней отправляются в гости к родителям жениха.
• Следующий этап, который предполагает как язычество, так и христианство – это обручение. Встречаются родители жениха и невесты в доме невесты. Молодым перевязывают руки рушниками. После этого ритуала отказаться от брака уже считалось неприличным. Если это все же происходило, то отказавшаяся сторона должны были уплатить другой стороне моральный ущерб материальными благами.
• У славян в преддверии свадьбы принято было печь каравай. Для этого приходили в дом к невесте все знакомые замужние женщины. Это тоже были праздники во время, которых женщины веселились, пели обрядовые песни, что-то вроде современного девичника.
• Язычество, как и христианство предполагает, чтобы свадебные платья у невесты был до пола, обязательно скрыты руки до ладоней и покрыта голова. Славянские платья были вышиты символами, это славянские символы, которые охраняли молодую от нечистой силы.
• Утром в день свадьбы жених отправлялся выкупать невесту.
• Затем идет посад. Когда родители жениха дарят подарки невесте и наоборот. Это был последний этап заключения брака именно между родителями молодых.
• Затем во времена христианства шел красивый обряд венчания. Язычество же предполагало тоже обряд венчания, но происходил он не в церкви, а на капище, венчал молодых старейшина общины.
• Последний ритуал свадебного дня заключался в том, что приданое молодой жены перевозили в дом новоиспеченного мужа.
• Славянские свадьбы гуляли минимум три дня или неделю.

Велесов день — есть ли связь с Самайном

Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.

Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.

Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.

Обрядовая кремация у славян

Как хоронили славяне до принятия христианства? Часто практиковалась кремация. Она проводилась на закате, чтобы душа следовала вслед за солнцем. Хорошей приметой считалось, если дым поднимался к небу. Славяне полагали, что в этом случае за душой умершего спустился Сварог.

Часто кремировали на лодке, которая, по поверью, должна была переплыть через реку, чтобы оказаться в загробном мире. В лодку складывали ценные для покойного вещи, обереги и амулеты, запас пищи. Также туда сажали домашних животных, которые были дороги умершему.

При сожжении на костре усопшего сперва оставляли на несколько дней в доме, уложив на стол. Отражающие поверхности завешивались, чтобы покойный не мог забрать души живых людей. Считалось, что если не закрыть зеркало, скоро в семью опять придет смерть. Несколько дней в доме читались специальные молитвы. После этого тело сжигалось. Пепел развеивался по ветру, а части, оставшиеся целыми, просто разбрасывались по окрестным лесам.

Распространенные обычаи мусульман

К самым распространенным традициям и обычаям мусульман относятся такие, как:

• Упоминание имени Аллаха до принятия пищи или питья;
• Использование во время приема пищи правой руки;
• Традиционное приветствование друг друга произнесением фразы «Ассалам алейкум» и ответ на него «Ваалейкум ассалам»;
• У мусульман принято благословлять друг друга после того, как человек чихнул;
• При рождении ребенка — ему в правое ухо читают «азан»;
• Традиционно мусульмане стригут усы;
• Сбривать волосы под мышками и с лобка, а также подстригать ногти и делать обрезание;
• Мусульмане традиционно поддерживают в чистоте свой рот и зубы, а также нос;
• После туалета обязательно следует подмываться, поэтому в мусульманских странах наличие биде в туалетах обязательно;
• Воздерживание от сексуальных контактов с женщиной, если она находится в послеродовом периоде или на данный момент у нее период менструации.

Зачем нужно было соблюдать ритуалы?

Славянский погребальный обряд существенно изменился с принятием христианства. Однако основной целью и языческих, и православных похорон было облегчение переселения души усопшего в мир иной. Интересно, что многие языческие традиции органично вплелись в православные. Славяне верили, что после смерти начинается другая жизнь, а расставание души с телом — всего лишь этап на пути к вечному существованию. И задачей родственников человека становилась помощь душе в ее путешествии.

То, как славяне хоронили умерших, отражает заботу о комфортной жизни души в мире ином. Например, рядом с мужчиной обязательно клали оружие, убитого коня, собаку, с женщиной — кухонную утварь. Было принято наряжать человека в лучшие одежды и класть в могилу то, чем он пользовался во время земного существования.

Если умирал знатный человек, убивали нескольких его слуг и одну из жен. Причем убивали ту женщину, которая соглашалась последовать за супругом в иной мир. Жена должна была радоваться предстоящему «переселению»: несколько дней она пировала, веселилась и тщательно готовилась к воссоединению с мужем.

После похорон совершалась тризна. Устраивался пир, на котором гости вспоминали усопшего, пили за него и желали легкого пути в загробный мир. Горевать не было принято, ведь до принятия православия считалось, что душа после смерти продолжает существовать в мире, который во многом напоминает земной, а разлука с усопшим носит лишь временный характер.

Крапивинское ноу-хау

Умение сочинять необычные истории открылось у Владислава Крапивина ещё в школе, а учеба в Уральском университете на факультете журналистики и вся последующая журналистская работа филигранно отточили его авторский почерк — яркий, образный, прямой, дотошный в деталях и построении сюжета, подводящий к выводам, который каждый делает сам. Никаких скидок на юный возраст читателя Крапивин не делал.

Среди своих любимых писателей он неизменно называл Константина Паустовского, а нюансы детской прозы познавал в литературной секции под руководством Льва Кассиля. В 1962 году вышла его первая книга «Рейс «Ориона», потом было членство в Союзе писателей СССР, в редколлегии журналов — «Уральского следопыта», где он начинал свой путь, и всесоюзного любимца «Пионера».

Строгого учета написанному Крапивин не вел. Многие из его произведений экранизировались, но шедеврами детского кино не стали. Может, потому, что за увлекательными поворотами сюжета режиссеры не смогли сохранить главного — доверительного, ритмичного и насыщенного языка. Настоящего крапивинского ноу-хау.

Точно можно утверждать, что у каждого из почитателей творчества Владислава Петровича свой Крапивин.

Штука в том, что реальные ситуации, в которые попадают Сережа Каховский с ребятами из отряда «Эспада» («Мальчик со шпагой») и Юра «Журка» Журавлев («Журавленок и молнии»), разительно отличаются от тех, что случаются в «Голубятне на желтой поляне» или «В глубине Великого Кристалла».

Но все они единое целое. Как и удивительный «Фрегат «Звенящий» — об устройстве парусников и тонкостях корабельного дела, названный романом-справочником.

Владислав Крапивин беседует с юными актерами Свердловского театра юного зрителя, 1966 год. Фото: РИА Новости/Юрий Долягин

Самым выдающимся, по-настоящему поколенческим романом Крапивина стал «Мальчик со шпагой», первый в трилогии «Паруса «Эспады». Главный герой Сережа Каховский — бескомпромиссный борец с несправедливостью, даже в самых трудных ситуациях не допускающий выбора между честью и бесчестьем. Он живет в мире взрослых, но если этот мир вдруг идет на него войной и попирает им же придуманные высокие принципы, Сережа неизменно готов дать отпор.

Лев Пирогов, издатель детского журнала «Лучик»

Впрочем, на его маршрутах встречается куда больше людей настоящих, порядочных, искренних и честных — журналист Алексей Иванов, вожатый Олег Московкин, всадники со станции Роса, с которых всё и начинается

Именно они формируют характер Сережи, и потому перечисление их так важно

Описанный в «Мальчике со шпагой» потрясающий мушкетерско-пионерский отряд «Эспада» стал предметом белой зависти сотен тысяч мальчишек и девчонок СССР и прообразом детского отряда «Каравелла», который возглавлял сам Владислав Крапивин.

Обряды на новоселье

Древние славяне были очень подвластны силам природы. В языческие времена они спрашивали совета у небес буквально во всем, даже в мелочах, это тоже предполагали традиции. Впрочем, такое мероприятие как выбор участка земли под строительство дома мелочью назвать нельзя. Существуют колдовские магические традиции, которые помогали определить хорошо ли конкретное место для родового поместья.

На участок земли, где собирались выстроить дом, ставили чугунок с паучком внутри. Так его оставляли на ночь. Наутро приходили, заглядывали в чугунок. Считалось, если паучок за ночь начинал плести паутину, то это место было прославленное высшими силами. Славяне очень доверяли силам природы и насекомым, как ее части.

Интересные традиции мусульман

Правила этикета за столом

Перед употреблением пищи и после еды мусульмане обязательно моют руки. Для этого возле каждого присутствующего стоит специальная пиала. Обеденные приборы передаются только правой рукой. Принимать пищу разрешается руками, используя три или большее количество пальцев (два –запрещено). Первое блюдо, подаваемое за столом – хлеб. Обычно это лепешки или лаваш. Изделия никогда не режут, а только ломают. Кусочки, упавшие со стола, поднимают и отдают животным, птицам.

После прочтения молитвы, первым к трапезе приступает глава семьи. Прием пищи заканчивается благодарственной молитвой Аллаху.

Паломничество в Мекку

Каждый из мусульман должен хотя бы раз в жизни посетить священный город. Согласно исламистским учениям, паломничество в Мекку – одно из самых достойных действий мусульманина.

Бисмилла

Значение этого обряда трактуется как произношение формулы (сама формула) «Бисмилляхи ррахмани ррахим». На русском это звучит: «Я начинаю именем Аллаха Милостивого ко всем в этом мире, и только к мусульманам в вечном мире». С этих слов начинаются практически все суры Священной книги мусульман. Фразе с древних времен придается мистическое значение. Ею украшают нательные талисманы. Встречается она и на архитектурных строениях Востока.

Обряд Бисмилла проводится, когда ребенку исполняется 5 лет. К этому времени многие уже начинают читать Коран. Для проведения священного обряда приглашается имам или глубоко верующий благочестивый родственник мужского пола. После правильного прочтения и написания, дети начинают досконально изучать Священную книгу.

Проведение

Данный ритуал относился к сакральным, т.е. он проводился жрецом или волхвом наедине с нарекаемым. Чаще всего он проводился во время осеннего равноденствия.

В процессе обряда служитель богов вводил ребенка в целенаправленный транс, чтобы через проявившиеся видения тот мог увидеть свой жизненный путь и определить собственное предназначение.

Если нарекаемый не мог самостоятельно интерпретировать пригрезившиеся образы, то наставник также погружался в медитативное состояние и сам принимал участие в странствиях по лабиринтам подсознания.

Именно увиденные в процессе медитации картины, раскрывающие тайны судьбы, являлись основой имянаречения.

Во время обряда могли проявляться необычные явления. Иногда жрец обнаруживал, что в ребёнке воплотилась душа его древнего предка, пришедшая в земной мир ради решения определённых задач. В этом случае она сама давала подсказку, как лучше выбрать имя.

В результате проведённого обряда нарекаемый получал два имени:

1. Истинное, являющееся отражением его сути и жизненного стержня. Его знал только сам нарекаемый и волхв, проводивший ритуал.
2. Общее, напоминающее о предназначении. Под этим именем человека знали все остальные, включая ближайших родственников.

Семейные торжества и обряды

Традиции татар выдвигали семейные обряды на особое место. Этот народ трепетно относился к знаковым событиям в жизни каждого человека, таким как свадьба и рождение ребёнка.

Свадьба

Традиции свадебного характера у татар происходили очень интересно и красиво. К проведению бракосочетания тщательно готовились, поэтому оно было великим событием не только для невесты и жениха, но и для всех родных. Свадьбе предшествовал «сговор» — так называлось сватанье. На нём обговаривали размер калыма, приданое, время свадьбы и все прочие нюансы.

Все основные мероприятия проходили в доме у родителей девушки, а сама невеста с подругами утром занималась гаданием и нарядами. Обряд над молодожёнами проводил мулла. После прочтения им особой молитвы семья считалась состоявшейся.

Интересный обычай касается постели новобрачных, на которой они должны провести первую брачную ночь. Гости со стороны невесты дотрагивались до постели и оставляли на блюдце рядом с кроватью деньги. Жениха пускали к семейному ложу только после того, как он уплатит выкуп.

Рождение ребёнка

Это волнующее событие у татарского народа было не менее значимым и важным, чем свадьба. Для помощи роженице в дом приглашали «эбисе» — повитуху. Обычно это была опытная женщина в возрасте, которая принимала ребёнка, перерезала ему пуповину, при необходимости оказывала помощь матери и ребёнку.

Чтобы установить связь ребёнка с отцом, новорожденного заворачивали в отцовскую рубаху. Обязательно проводили ритуал «авызландыру». Заключался он в том, что маленький кусок хлеба растворяли в масле и мёде, промачивали этим раствором ткань, которую сворачивали в конус и давали пососать младенцу.

На следующий день происходило первое купание малыша, после чего ему давали имя в присутствии муллы и гостей. После этого традиция предписывала татарам угостить всех, кто присутствовал при этом интересном ритуале. У татарского народа выбранному имени придавалось большое значение. Считалось, что если имя подобрано правильно, то это дарует новорожденному здоровье и счастливую жизнь.

Первая неделя после родов отводилась на то, чтобы все подруги матери смогли прийти к ней в гости, проведать малыша и принести ему подарки. Чаще всего это были наряды, вышитые своими руками, украшенные рисунками и узорами, которые выступали в роли оберегов для маленького человека.

Татары – древний народ с интересной многовековой историей. Сохранить свои корни и культуру ему удалось благодаря точному следованию всем канонам и ритуалам. В этом отражается тонкая черта татарских людей – почтение к своим предкам, обычаям и национальным святыням.

Обряди имянаречения у древних славян

У славян процесс получения настоящего взрослого имени достаточно интересный. После рождения младенцу давали прозвище, еще детей называли «чадо». Конечно, у детей были имена, данные родителями при рождении, только они не считались настоящими. Соблюдалось это до вступления в возраст двенадцати лет. К мальчикам и девочкам относились одинаково, не разделяли их до достижения этого возраста. Эта возрастная инициация проходила после двенадцати лет. Тогда ребенок уже получал настоящее взрослое имя.

Древние славяне очень серьезно относились к имени, верили, что оно определит судьбу, жизненный путь. Также имя выступало своего рода оберегом, защищало от любого зла. Не зря многие колдунам для наведения порчи должно быть известно имя человека. Именно по этой причине у славян существовали тайные имена. Сейчас эти отголоски дошли до нас в виде имен, которые дают при крещении – они часто отличаются от тех, которые были нам даны при рождении.

Как такое могло происходить? Сначала появлялось первое имя, данное младенцу родителями после рождения. Затем это имя «забывалось», когда мальчику исполнялось двенадцать лет. Его смывали речной водой во время ритуала, ребенок переходил в состояние взрослого и ему давали новое имя. Так же существовали различные прозвища.

Обряд имянаречения у древних славян имел много условностей. Например, проводить обряд мог только жрец, волхв или повитуха, но это происходило скорее как исключение из правил. Жрец вводил ребенка в особый транс, затем присоединялся к нему в миру духов. Во время этой духовной медитации к жрецу приходило знание об истинном предназначении этого ребенка. Когда душа человека приходит в наш мир, она уже знает смысл своего рождения. Этот смысл и должен быть понять жрец.

Затем он давал ребенку два имени: одно было общим, его знали все, второе было известно лишь жрецу и самому ребенку. Даже родители и другие родственники не допускались к знанию этого секретного имени.

Разница между общеизвестным и тайным именем огромна! При этом она заключается не только в секретности. Первое, общее имя, лишь напоминает человеку о его жизненном пути, определяло основной вектор. Тайное имя определяло саму суть. Можно сказать, что проводимый обряд имянаречения имел сакральное значение, раскрывал судьбу, предназначение. Известно, что после реинкарнации душа не помнит ничего о прошлой жизни или жизнях, а жрец во время медитации раскрывает занавес, напоминает душе о ее истинно цели, зачем она вновь пришла в мир живых.

Общие же имена имеют свою классификацию, наподобие каст. Например, будущие жрецы и волхвы получали имена, подчеркивающие их мудрость:

Воины или будущие князи получали такие имена:

Земледельцы, охотники, рыбки и представители похожих профессий и ремесел получали настоящие имена, соответствующие их характеру:

Обряды древних славян проходили в особых местах, несущих в себе сакральный смысл. Это могла роща, поляна, капище, храм. Если подобных мест не было, использовали бани, место около печи или порог отчего дома.

Славяне верили, что эти дни самые удачные в году.

В наши дни истинных жрецов и волхвов нет. Однако, существуют общины, соблюдающие традиции славян, проводящие различные ритуалы

Там можно получить новое имя, однако важно, избавиться от старого, это одно из главных условий обряда. Перед проведением ритуала имянаречения необходимо соблюдать пост в течение сорока дней, за девять дней пост особо строгий

Перед самим обрядом нужно сходить в баню или облиться ключевой водой.

Нюансы получения благословения на имянаречение

Говоря о том, как получить благословение, то получение возможно только у:

• жрецов;
• волхов;
• старейшин — если они были в поселении;
• глав либо же родноверческих общин — в случае их наличия.

Одновременно с этим допускалась возможность нарекать прозвищем во время обряда имянаречения и повитухам либо главам своего рода, среди которых:

1. большак;
2. большуха;
3. деды.

Местом для проведения обряда выбиралось неслучайно. Среди распространенных вариантов, выделяют:

• большие древние камни;
• святые источники;
• вблизи деревьев;
• на вершине гор ил больших холмов;
• на курганах.

При этом допускалась возможность проведения обряда и в специально отведенных капищах, церквях и храмах, святых рощах.

Предусмотрено также и дополнительное место для проведения обряда имянаречения — банный порог либо же в самой бани, в том числе и вблизи печи.

Перед участием в подобном ритуале крайне важно воздержаться от употребления всевозможной пищи либо же максимально ограничить себя в этом, например, принимая только постную еду. Помимо этого, важно не забывать о регулярных духовных практиках — обязательное обращение по утрам и каждым вечером к Родным Богам и предкам в частности. Помимо этого, важно не забывать о регулярных духовных практиках — обязательное обращение по утрам и каждым вечером к Родным Богам и предкам в частности

После этого обязательно нужно принять баню, чтобы очиститься, умыться родниковой водой с одновременным обращением к ней за помощью

Помимо этого, важно не забывать о регулярных духовных практиках — обязательное обращение по утрам и каждым вечером к Родным Богам и предкам в частности. После этого обязательно нужно принять баню, чтобы очиститься, умыться родниковой водой с одновременным обращением к ней за помощью. После этого обязательно нужно принять баню, чтобы очиститься, умыться родниковой водой с одновременным обращением к ней за помощью

После этого обязательно нужно принять баню, чтобы очиститься, умыться родниковой водой с одновременным обращением к ней за помощью.

Вперед, «Каравелла»

Много ли найдется в мире детских писателей, ставших для своих читателей не только создателями занимательных произведений, но и командирами — мудрыми и грамотными? Кроме Аркадия Гайдара, пожалуй, навскидку никого и не назвать.

Путь Крапивина и его «Каравеллы», в которой удивительным образом прививали целый спектр умений и качеств — от навыков морского дела до человеческой порядочности, — явление уникальное. Сколько ребят за многие десятилетия прошло через этот отряд, подскажут только вахтенные журналы, а они толстенные и их много.

Владислав Крапивин со своими читателями, пионерами отряда «Каравелла», Свердловск, 1974 год. Фото: ТАСС/Анатолий Грахов

Удивительное дело, но, живя в социалистических реалиях, Крапивин умудрялся уверенно вести свои книжки-корабли мимо глупых идеологических догм. Он как никто находил нужные сюжеты и слова, благодаря которым мальчишкам и девчонкам открывались подлинно глубокое и ценное — понятия достоинства, чести, взаимовыручки, плеча друга, романтики костров, походов и правильных песен.

К «Мальчику со шпагой» Крапивин вернется спустя годы, продолжив цикл книгами «Бронзовый мальчик» и «Рыжее знамя упрямства». Сменились герои и времена, но не идеалы. В 2014-м Крапивину вручали президентскую премию в области литературы и искусства за произведения для детей и юношества.

И так совпало, что как раз в это время его любимый Севастополь снова стал по-настоящему русским городом. Конечно, нашлись и те, кто немедленно упрекнул Крапивина в искренней радости, на что он ответил: «Ребята, что я могу сказать? Это моя вторая родина.

Я не влезаю в политику, но я счастлив, что Севастополь снова стал частью нашей страны. Когда узнал о том, что он снова наш, я налил стопочку коньяка, включил запись песни «Легендарный Севастополь», позвонил своим севастопольским друзьям-парусникам и сказал: «Ребята, это все-таки случилось. Мы дожили!»

Юрий Поляков, писатель и драматург

Если говорить о его предшественниках и современниках, то это Аркадий Гайдар, Лев Кассиль, Виктор Драгунский, Анатолий Алексин, Владимир Железников, Евгений Велтистов — передовой отряд, без всякого боя завоевавший умы, сердца и, главное, души нескольких поколений. Придет ли кто-то им на смену?

Владислав Крапивин на закладке традиционной монеты в остов кораблика для Севастополя, 2014 год. Фото: ТАСС/URA.RU

Пофантазировав в манере Крапивина, можно представить это так: какие-то мальчишки-девчонки середины — конца XXI века, заигравшись во что-то увлекательное, натыкаются на книги Крапивина в заброшенной библиотеке или на чердаке. И несмотря на то что литература уже имеет газообразную систему передачи информации, через какое-то время становятся детскими писателями.

Ну а что? Во многих книгах Владислава Крапивина реальное и фантастическое пересекаются так, что различить их сложно. Главное, чтобы на писателей уровня Крапивина нашлись читатели. И чтобы вновь прозвучала песня из «Мальчика со шпагой»: «Не верьте, когда вам скажут, / Что мы свой спустили флаг. / Сжимаются экипажи / В тугой упрямый кулак. / Вставать нам на мертвый якорь / Еще не пришла пора./ Тяжелые рукояти качаются у бедра…»

Владимир Путин вручает писателю Владиславу Крапивину премию «За вклад в развитие отечественной детской литературы и патриотическое воспитание подрастающего поколения», 2014 год. Фото: ТАСС/Алексей Дружинин

Не стало командора Крапивина, но остались его книги и миллионы читателей, воспитанных на них. Поэтому привычное «Прощайте, Мастер» здесь уместнее заменить на «Салют, Командор». Спасибо вам за ваши наши книги!

Обложка: Фото: РИА Новости/Рудольф Алфимов

Обряд имянаречения у мусульман

В исламе выбор имени для человека имеет не менее важное значение, чем у православного человека. Мусульмане считают имя неотделимой частью человека

Имя влияет на характер, жизненный путь. Имена должны выбираться благозвучные, красивые. Довольно часто используются имена пророков и различных святых.

Посланец Аллаха сказал:

Акыка – это особый ритуал, когда после рождения ребенка на седьмой день ему обривают голову, проводят обряд имянаречения и убивают барана, торжественно празднуют. У современных мусульман соблюдается правило, имя дается не позднее седьмого дня после появления на свет. Голову брить уже не обязательно

Однако, значение имени не потеряло свой смысл и важность. Есть даже изречение пророка Мухаммада, который говорил:

Мусульмане не придумывают прозвищ, как это делали древние славяне. Да и в наши дни прозвища имеет достаточно большое количество людей. Мусульмане считают, что прозвище может обидеть человека. Его не дают ни простолюдинам, ни детям никому. Если имя, полученное при рождении, несет неприятный смысл для человека, не является благозвучным, его можно поменять.

Всевышним предписывается оставлять после себя праведное потомство и имя является отправной точкой. Считается, если, по объективным причинам, ребенок не получил имя в течение семи дней или на седьмой день, затягивать нельзя. Чем раньше он услышит священные слова, получит имя, тем благовоспитанней он будет в будущем.

Традиционно мусульмане проводят обряд имянаречения дома, приглашают гостей, приносят в жертву барана. Некоторые мусульмане проводят ритуал имянаречения в мечети или приглашают имама домой. При этом особого торжества не происходит. Также имя ребенку может дать и отец – все зависит и от материальных условий. Считается, что Аллах судит по намерениям, а не внешним деяниям. Во время ритуала, тот. Кто дает имя ребенку берет его на руки, закрывает ладонью лицу и произносит молитву, при этом соблюдается полная тишина. Затем ребенка уносят в другую комнату или домой, после можно приступить к празднованию.

У каждого народа свои обряды, связанные с получением ребенком своего имени. Мы рассмотрели только славянские и мусульманские, чтобы понять – получение имени всегда было и будет сакральным, важным событием, влияющем на жизнь ребенка, помогающим ему в будущем.

Полезные ссылки: