Атрибуты древних обрядов.

Атрибуты обряда также имеют целью притяжение творящих сил, а так же служат аккумуляторами, которые копят в себе полученную во время обряда благодать, и затем, до следующего такого же обряда, используются как обереги. К ним относятся стяги
– стягивающие силу, куммиры Богов
в Святилище и Предков
в Красном углу дома. Можно сказать, что они являются антеннами, настроенными на нужную частоту одного из Богов или Предков. Огонь
– свеча для домашнего обряда или костер для людного праздника – это «трансформатор» энергий, соединяющий Явные и не Явные Миры. Вода
– приемник и передатчик Силы (через испитие).

Также атрибутами древних обрядов
могут быть камни
определенных пород минералов и горных пород. Они накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи. Рунические и свастичные символы
помогают упорядочить пространство обряда. Создание такого пространства – своеобразного сосуда для притягиваемой силы — является ключевым моментом! Так же работают и символы вышивки
на одежде. Все это, как мы видим, требует немалых знаний и умения правильно их применить.

Языческие обряды и ритуалы Магия любви и колдовства

На Руси языческие верования были распространены повсеместно. Люди верили и поклонялись различным Богам, и так продолжалось вплоть до 988 года, когда официальной религией в стране стало христианство.

С тех пор язычники подвергались гонениям со стороны православной церкви, которая делала все, чтобы искоренить древние верования из голов русских людей.

Тем не менее, христианству так и не удалось полностью уничтожить славянское язычество и в измененной форме оно дошло и до наших дней.

Наши предки поклонялись природе и основным стихиям, они искренне верили в родство человека с животными и Богами. Каждая славянская община на Руси поклонялась своим Божествам. В дохристианском мире не существовало единого представления о Богах и о высшем мире в целом, не существовало и единого пантеона Богов, как это было, к примеру, в древней Греции или Древнем Риме.

Славянские обряды

У наших с вами предков существовало огромное количество различных обрядов, как говориться, на все случаи жизни

Но особое внимание славяне уделяли обряду погребения. На территории Руси существовало два основных способа погребения: сожжение и трупоположение

С ритуалом сожжения все ясно, он и сегодня используется людьми в виде кремации. Трупоположения – древнейший вид

При исполнении обряда трупоположения обязательным условием стало правильное положение трупа в могиле.

погребения, которым пользовались славяне. Он предусматривал придание телу человека положения эмбриона в чреве матери.

Этот обряд был связан с верой в то, что после смерти человек переживает второе рождение.

Чтобы помочь душе освободиться от телесной оболочки, наши предки стали сжигать тела погибших сородичей, а прах придавали земле, то есть, возвращали останки человеческого тела туда, откуда оно появилось.

https://youtube.com/watch?v=3A7ImNlsEV4

Многие славянские обряды были связаны с различными праздниками, которые почитались различными общинами и племенами. Один из самых почитаемых праздников считались святки, в это время люди рядились в звероподобные одежды и придавались пляскам и веселью. Такие маскарады продолжались на протяжении всех святок и достигали своего апогея в начале января.

С приходом христианства, языческие праздники были заменены православными, однако, люди не забывали свои корни и наряду с днем рождества Богородицы, отмечали и праздник всех рожениц.

ЯЗЫЧЕСТВО И СОВРЕМЕННОСТЬ

Язычество так и не было искоренено из умов и сердец русских людей. Мы и сегодня продолжаем следовать традициям и верованиям наших предков, даже не думая об этом. К примеру, кто не слышал историй о разнообразной нечисти, которую можно встретить в лесах, реках и даже домах? Разве кто-то забыл о лешем, о домовых, о русалках и кикиморах?

Все это пришло к нам из глубины веков, из верований наших предков в дохристианские времена. Даже многие старинные сказки, пересказанные известными писателями, уходят корнями в верования язычников.

Таким образом, и сегодня матери рассказывают своим детям все те же поучительные истории, на которых вырастали поколения древних славян. И с этим невозможно ничего поделать.

Так было, так есть, и так всегда будет на Руси.

Ритуалы язычников

Языческие славянские магические ритуалы являются неотъемлемой и очень важной частью народных традиций. Многие колдовские обряды были. Употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя»

Употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя»

приурочены к различным праздникам, и проводить их можно было только в строго определенное время. Магией чаще всего пользовались при новоселье, после свадьбы, во время сбора урожая и в другие важные для жизни общины моменты.

Почти все славянские магические ритуалы основаны на призыве о помощи, направленном к высшим силам. В качестве высших сил могли выступать как Боги, так и природные духа, а также души ушедших предков и различные мифологические существа.

Славяне верили, что существует три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. Мир Явный – это видимый мир, в котором живут люди. Навий мир – мир, где живут духи, мифологические существа, нечисть и души умерших. Мир Прави – мир, в котором живут Боги и Души Славных Предков.

Мир людей должен находиться в гармонии с другими мирами.

Любой языческий славянский ритуал – сакральное действо, в котором особое место занимает служение Богам, выказывание уважения и почета Предкам.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Требы

Треба – угощение Богов, Предков или духов дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (просьбой). Отдельно применяется на Родовом и природном обряде. Треба — это ДАРение энергии, которое происходит во время совершения древнего обряда
или иного священнодейства.

Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенная своими руками. Когда человек творит что-либо, думая в этот момент о тех, кого любит, то вкладывает в плоды своих усилий благодатные энергии и добрую силу. Творения напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем накопленную в своих творениях Силу в вид энергии, которая является питанием для Богов, Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы

Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которые исходят из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба — это жертвенное приношение

Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести Богам и Предкам намного больше пользы, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств.

Нашим Богам очень нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который является трансформатором одного вида энергии в другой. Через Огонь все происходит быстрее. А умением передавать Светошь Сердца Чурам напрямую мы только начинаем овладевать, но обязательно все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна для привлечения сил на древний обряд
и подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила, тем чище духом он должен быть. Так как и тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер: голодания перед обрядом или полного отказа от пищи животного происхождения, укрепляющих дух практик, очищения водой, огнем, воздухом и прочего.

Осеннее равноденствие. Вересень. Таусень

   Праздник осеннего равноденствия не так распространен, как три других Больших праздника. Осень – пора увядания, уменьшения активности природных сил. Вот почему взаимосвязь с этой энергией не была так распространена, как в весеннее время, когда идет активное пробуждение природы.   Тем не менее существовали обряды, о которых будет сказано ниже.
    Гнездо   Обряд очень прост, но в то же время чрезвычайно действенен. Обычно его проводил кто-то из молодых, чаще всего женщина.   В дни осеннего равноденствия, на рассвете, женщина шла в лес. Поклонившись на опушке Хозяйке леса, она заходила в чащу с единственной целью – найти пустое гнездо. Это не просто, но и не так сложно, как может показаться на первый взгляд.   Гнездо – символ домашнего очага, уюта и защиты, которую обретет семья, если у нее будет такое гнездо.   Найденное гнездо хранили в красном углу, вместе с многочисленными оберегами семьи.   Иногда те, кто отчаялся завести семью, обращались к Хозяину леса дать ему такое гнездо, а значит и семью, в обмен на услугу или обет, который давал человек. И всегда это приносило результат. Подробнее об этом вы сможете узнать в главе «Обеты».

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ритуалы язычников

Языческие славянские магические ритуалы являются неотъемлемой и очень важной частью народных традиций. Многие колдовские обряды были приурочены к различным праздникам, и проводить их можно было только в строго определенное время

Магией чаще всего пользовались при новоселье, после свадьбы, во время сбора урожая и в другие важные для жизни общины моменты.

В качестве высших сил могли выступать как Боги, так и природные духа, а также души ушедших предков и различные мифологические существа. Славяне верили, что существует три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. Мир Явный – это видимый мир, в котором живут люди. Навий мир – мир, где живут духи, мифологические существа, нечисть и души умерших. Мир Прави – мир, в котором живут Боги и Души Славных Предков. Мир людей должен находиться в гармонии с другими мирами.

Любой языческий славянский ритуал – сакральное действо, в котором особое место занимает служение Богам, выказывание уважения и почета Предкам. Именно поэтому к процессу проведения магического обряда человек должен подходить очень серьезно, и для этого нужно была специальная теоретическая и практическая подготовка. Сложные ритуалы могли выполнять только волхвы, однако, существовало множество обрядов, которые были известны каждому человеку, среди них заговоры на здоровье и удачу, ритуалы на любовь и благополучие в семье, и многое другое. Многие такие ритуалы дошли и до наших дней в первозданном виде.

Языческий приворот

Данный магический обряд нужно проводить темной ночью в период растущей луны или на новолуние. Для проведения ритуала нужно взять из чистого родника, находящегося далеко от мест проживания людей немного воды. В это время нужно прислушиваться ко всем звукам из внешнего мира.

Такие явления, как громкое карканье ворона, лай собаки или вой волка считались плохим знаком, и если такой знак был дан, то из выбранного источника нельзя было брать воду.

После того, как вода была набрана, можно переходить к исполнению ритуала. Для этого отправляйтесь с двумя ближайшими подругами на поляну в лесу, разожгите там небольшой костер и установите на него котелок. В этом котелке необходимо вскипятить набранную из родника воду, бросить туда же рябиновый лист, досчитать до трех и вынуть его.

Сняв воду с огня, бросьте в нее любой серебряный предмет и произнесите шепотом слова заговора девять раз:

После этого воду выставляют за очерченный круг и читают слова заговора еще девять раз. Только после этого жидкость можно перелить в другой сосуд для транспортировки, к примеру, в пластиковую бутылку.

*

Доставив воду домой, ее нужно спрятать в укромном месте, и хранить там до полнолуния. В ночь полнолуния нужно вернуться на место, где проводился ритуал, сложить на старом месте костер, отсчитать от него три шага, и по кругу от центрального костра, складывают еще 8 костров, чтобы всего было 9 огней. Теперь нужно собрать в поле росу в три наперстка, вылить их в заговоренную воду, а затем ходить по кругу (по часовой стрелке) и читать заклинание:

После этого исполнительницы должны передавать заговоренную воду из рук в руки и читать слова заговора еще восемь раз. Чтобы ритуал подействовал. Нужно оставить Богине хорошую жертву, к примеру, шерсть волка и одну курицу. Теперь исполнительницы должны проколоть себе пальцы и капнуть по одной капле крови на сырую землю. Воду закрыть белой холстиной, погасить костры и, не оглядываясь, возвращаться домой.

Это очень сильный магический обряд, который позволяет создать сильнейшую по своей эффективности приворотную воду. С ее помощью можно влюбить в себя совершенно любого мужчину, при этом, цель не потеряет свою индивидуальность.

Основная форма древних обрядов

Основным принципом природных и космических обрядов является подобие земного действа небесному. Это можно увидеть на примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции древних обрядов
. Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку.

Но здесь следует еще отметить знание сакральных качеств предметов, созданных человеком. У топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари, помимо их явного прямого назначения, есть еще и более глубокие качества, подразумевающие их связь с небесным.

Так процесс перепахивания реки отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда также берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

То же можно наблюдать и в обрядах коляды, «пахавання стралы», русалий и многих других. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хоровод по полю вокруг сидящих деток, которые играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко), с духами природы, с богами, и на этом уровне происходит программирование событий. Возможно, именно здесь находятся истоки зарождения театра.

На роль того или иного духа или бога выбирался человек, обладающий схожими качествами. Если выбор сделать было затруднительно, то устраивались игрища, победитель которых брал на себя ответственную роль. Так, в русалиях на роль русалки выбирали самую красивую девушку и задобривали ее дарами, чтобы лето не было засушливым.

Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути древнего обряда
. Притягивание нужных нам сил. Чем чище, духовно и нравственно, выбранный на роль в обряде человек, тем более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались именно те люди, у которых эти качества были наиболее проявлены.

Политика военного коммунизма в годы гражданской войны25окт.1917-1922гг.

Военный коммунизм
– социально-экономическая политика
большевиков в годы Гражданской войны,
имевшая целью – сосредоточение всех
трудовых и материальных ресурсов в
руках государства для достижения победы
в Гражданской войне. Политика военного
коммунизма проявлялось в области
промышленности: национализация всей
промышленности(передача в собственность
государства),перевод на военное положение
оборонных заводов и железнодорожных
транспортов(все работники живут на
заводе),сверхцентрализация управления
промышленности, которая не допускала
самостоятельности, всеобщая трудовая
повинность(все граждане от 16 до 50 лет
обязаны были трудиться),отменялось
товарно-денежное отношение(вместо
зарплаты выдавались пайки, запрещалась
частная торговля). Политика военного
коммунизма проявлялась в области
сельского хозяйства: продразверстка
(у крестьян отбиралось все, так как армия
нуждалась в еде, одежде),запрещалась
торговля хлебом, создавались колхозы
и совхозы.

Обряды

Боги говорят с людьми, направляют их, судьбы человеческие, что полотно ткут. Люди слабы плотью своей, что душу загубить может, да связь со всем вышним оборвать. Жизнь людская, что бой нескончаемый, с бесами, да искушением. Боги, дабы упасти детей своих смертных, даровали им орудие дивное, в котором волю и силу свою заточили. То оберег был, у каждого своё значение, свой смысл. Наденешь свой оберег, а душенька, словно теплом солнышка ясного наполняется…

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами…

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными…

Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё — слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою…

Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в…

Лето жаркое, да душистое от запаха цветов. Солнышко лучистое, в небе с облаками резвится. Безмятежность повсюду, даже детки лениво возятся во дворе, спать им охота. Да не только их сморила жара, мужчины крепкие и то, маются и места себе не находят. Но трудятся они в поте лица своего, чтобы честным трудом содержать семьи. Благословлён богами каждый, кто лень свою поборет, и в руки взяв орудие, невзирая ни на что трудится…

В этой статье:

На Руси языческие верования были распространены повсеместно. Люди верили и поклонялись различным Богам, и так продолжалось вплоть до 988 года, когда официальной религией в стране стало христианство. С тех пор язычники подвергались гонениям со стороны православной церкви, которая делала все, чтобы искоренить древние верования из голов русских людей. Тем не менее, христианству так и не удалось полностью уничтожить славянское язычество и в измененной форме оно дошло и до наших дней.

Сегодня языческие верования и связанные с ними магические ритуалы становятся все более популярными среди простых людей. Обряды славян были очень разнообразны, но все они имели в основе поклонение Богам природы, которых христианство приравняло к бесам.

Наши предки поклонялись природе и основным стихиям, они искренне верили в родство человека с животными и Богами. Каждая славянская община на Руси поклонялась своим Божествам. В дохристианском мире не существовало единого представления о Богах и о высшем мире в целом, не существовало и единого пантеона Богов, как это было, к примеру, в древней Греции или Древнем Риме.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности

Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской)

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Основные обряды

Инициация

Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами. 

Обряды славян

На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому. 

Имянаречение

Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.

Девочек сажали за прялку

Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости. 

Обряды славянского народа

Славянские обряды

Свадьба

Свадьбы совершались по предварительному сговору родителей невесты и жениха. Но в обычаях древних славян допускалось и похищение невесты. Считалось, что похищенная невеста, таким образом, дает понять своей родне, что она не предает свой род, ее насильно похитили и отдают в чужой род. Покровительницей молодых считалась берегиня Лада.

Свадьба славян

!!!Важно!!!

Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.

Славянская свадьба

Похороны

Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю. 

Обряд похорон

Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?

Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.

Вывод:

Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.

Праздники и обряды славянского народа

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов. 21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были: – Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния; – Святки – справлялись после 21 декабря; – Масленица служила символом провода зимнего времени; – Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны; – Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня; – День Ивана Купала – летнее солнцестояние; – Бабье лето – проводы лета; – Праздник урожая – осеннее равноденствие; А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно. Особое место играл праздник Коляда.

Related posts:

Славянские Веды Славянские руны Славянские мантры Славянские заговоры — сила произнесенного слова