Как представлена у славян

В разных источниках образ Ягини разнится. В одних она изображена молодой красавицей быстрой да сильной. На ногах сапожки золотые. Косы длинные разными украшениями украшены, одежда чистая да светлая.

В других источниках это взрослая женщина, мать.

В более поздних источниках старуха одиноко живущая в лесу непроходимом да детей ворующая на съедение, но это уже сказки советского времени.

Обращались к Йогине за советом, однако помогала она не каждому. Сначала испытания разные устраивала ибо знания большие могут вред принести людям при неправильном использовании. Мудрости лишь достойных учила.

Со всего свету приходили учиться к ней мудрости. А в тяжелые времена, когда раздор и войны были, собирала Яга детей сирот и учила мудрости житейской. Многие из тех сирот волхвами стали да жрецами, а женщины хорошими женами становились, детей рожали, род продолжали.

Современная баба яга отличается от своего первичного прообраза. Изображена одинокой старухой живущей в глухом лесу. Однако силу мудрости сказки сохранили и по сей день.

Поэтому и звали славяне ее Матушкой Ягиней.

Также Ягиня связана с обрядом инициации. Когда юноши проходили испытания перед наречением имени.

Из чего делаются славянские куклы

Из чего мог смастерить поделку древний славянин? Конечно, из подручных материалов. Лоскутов ткани, ниток, дерева (веток), соломы, глины, зерна, даже из хлебного мякиша, сыра. Фигурки старались делать яркими. Часто использовали красный цвет, который, по мнению язычников, обладал мощной энергетической силой защиты.

На платьях вышивались символические узоры:

• Круги, кресты — обозначали солнце.
• Олени, женщины — плодородие.
• Волны — воду.
• Горизонтальные, вертикальные линии — землю, деревья соответственно.
• Ромбы с точками — поле.

Интересно, но мужчины сначала к ремеслу не допускались. Только женщины — хранительницы очага. Но со временем лица мастера мужского пола все же приобщились к искусству. Да оно и понятно. Для того, чтобы выстрогать из дерева фигурку необходима не только творческая фантазия, но и физическая сила.

Небольшие правила

Если вы приобрели оберег, или вам его подарили то, помните, что сначала необходимо освободить его от чужой энергетики, чтобы носить на себе «чистую» вещь, без постороннего влияния.

Сделать это просто. Три щепотки соли размешать в стакане воды и положить амулет в нее на всю ночь. Утром, очищенный талисман, надеть на себя.

Чтобы не искажалось поле амулета, носите его только на шерстяной нити. Кожаный шнурок или подвески из кости могут нарушить влияние тонких материй, или даже извратить их.

Для усиления действия можно прикрепить к амулету предмет символизирующий чертоги. Например, клык волка, орлиное или воронье перо и т. д.

Славянские обереги по дате рождения защитят своего обладателя и придадут ему уверенности во всех начинаниях. Главное правильно определить тот, который подходит именно вам.

Если вам понравилась публикация, нажимайте внизу на иконки соцсетей, чтобы поделиться информацией с друзьями.

Почему Баба Яга — старуха?

Так, если в ранних славянских преданиях это вечно юная и сильная темная воительница, в поздних легендах она предстает в образе старухи, которая внушает ужас. Относительно этого также есть миф.

Легенда гласит, что это случилось после того, как Велес украл небесных коров. Сделано это по совету Бабы Яги. После этого вечно молодая колдунья стала дряхлой и вернуть себе молодость не сумела.

Как видите, образ Бабы Яги в славянской мифологии очень неоднозначный и разноплановый. Кто-то считает ее мудрой ведающей женщиной, кто-то прекрасной воительницей, живущей на границе двух миров, а кто-то дряхлой старухой пугающей людей и ненавидящей всё живое.

День Берегини — 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса — к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Женщина в современном мире

Рассматривая роль женщины в сегодняшнем обществе, становится понятно, что ее основные функции сохранились, но добавились новые сложности. С каждым годом все большее количество женщин не может иметь детей. Стресс становится одной из основных причин физиологической незрелости, стающей на пути здорового деторождения. Незрелый организм чаще болеет и его ожидают в жизни всевозможные напасти. Более того незрелый организм порождает нездоровое потомство. Причин для этого несколько: кроме психологической неготовности продолжать род, еще и отсутствие необходимых физических параметров. Современные женщины все реже осознают свое предназначение как продолжателя рода, не умеют строить здоровые взаимоотношения и нести духовную ответственность за свою семью. Родив же ребенка, женщина зачастую передает ему свои страхи и привычки, порождая порочный круг, каждый виток которого, усугубляет ситуацию.

Удивительно, но далекие предки, предвидев такую ситуацию, пытались оберегать женщину, предъявляя к ней высокие духовные требования. Бережное отношение к способности женщины продолжать род, подтверждалось большим количеством всевозможных обрядов и традиций, призванным защитить женщину от различных негативных влияний. Это и головной убор, защищающий волосы женщины, и обилие оберегов в одежде. Но главной защитой считались таланты самой женщины – умение быть хозяйственной, крепкой, мудрой и имеющей жизненную силу.

У древних славян существовали так называемые «женские дома». В них взрослые женщины готовили девочек к ведению домашнего хозяйства. Девочек учили прядению, умению оказывать медицинскую помощь, элементам магии. Девушка, окончившая такую «школу» умела пользоваться интуицией, была психологически готова к жизни в замужестве, становилась зрелой физически. Инстинкт материнства также подкреплялся соответствующими знаниями о рождении и воспитании детей.

Наши прабабушки, помимо обладания духовной силой и знаниями жизни, обладали мощнейшим даром быть «ведуньями» и нести сквозь года истинные ценности любви, семьи и счастья.

Суть всех женщин одна!

Словосочетание мать-земля, также проводит аналогию женщины, которая по плодородности равна земле, но обнимая своего мужа, дарит ему любовь Богов и крепкую поддержку. Славяне жили, в древние времена, большими родовыми общинами, объединяющими несколько поколений родственников. Жизнь вместе, под одной крышей, подразумевала общее ведение быта, общее занятие, отдохновение и празднование светлых дней. Жизнь семьи определяла жизнь каждого ее члена, и задачей последнего было находить лад со своими родными и природой-матерью. Что касается внутрисемейного уклада, то он уже тогда был достаточно традиционен: глава семьи («бальшак», «господарь», «старшой») – мужчина, его супруга («большуха», «старшая»)- главная женщина в доме. Любопытно, что без одобрения и согласия жены («большухи») муж не мог распоряжаться ни имуществом, ни принимать решения, связанные с жизнью рода. Обязанностью и остальных членов рода было также выказывать почет и уважение.

История появления

Когда и как появились первые куклы обереги никто точно не знает. Ученые сходятся во мнении, что изначально обрядовая роль этого предмета была первостепенна. Период детства быстро заканчивался, девочки рано вступали во взрослую жизнь. Играть было некогда.

С развитием цивилизации кукла постепенно становилась средством развлечения, обучения, воспитания, не утрачивая при этом сакрального смысла.
Обереги изготавливались по образу и подобию человека, но с дополнениями в виде сакраментальных символов.

Так, например, у фигурки отсутствовали лицо, руки, ноги. Зачем в доме лишние «глаза», думали древние славяне. И ноги ни к чему — вдруг сбежит?.. Голова заведомо делалась круглой, как вечное солнце, туловище олицетворяло связь с загробным миром.

Предки, можно сказать, очеловечивали искусственное создание. Игрушка в руках мастера оживала, становилась дорогим членом семьи. Кукла оберегала родных, а они, в свою очередь, защищали ее.

Приметы и поверья на праздник Берегиня

• Если на деревьях появились пожелтевшие листочки, то осень и зима будут ранними.
• Если желтые листья видны только на березе, то осень настанет рано, а зима наступит в положенный срок.
• 15 июля – начало поры «цветения» воды.
• Родившиеся 15 июля женщины становятся хорошими матерями и женами, а мужчины обладают упрямством и выносливостью.
• Хорошо видно, как плещется сазан – к солнечным и теплым дням.
• Если девушка или женщина хочет встретить любовь, свою судьбу и обрести долгожданное счастье, то она должна в этот день найти в лесу березу, поклониться ей и вслух произнести свое желание.
• В лесу появилось много ягод к 15 июля – примета того, что зима будет морозной
• Если в праздник Берегини выйти в поле, умыться родниковой водой и растереться вышитым полотенцем, то можно вернуть утраченное здоровье и возобновить душевные силы.

Берегиня Покосница — кукла-оберег для детей и молодых девушек

Куклы-обереги — немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.

Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Читайте: Как сделать куклу Берегиню своими руками.

В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле — полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини — неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.

Женщина и ее умения

Женщина, обладающая тонким умом и интуицией, подкрепленными энергичностью, трудолюбием и хозяйственностью, нередко становились примером для всего рода, а в хозяйственных спорах, и вовсе, имела равные мужчине права.

Наши предки, являясь членами определенного рода и принимая его нравы и устои, в ответ заполучали мощную поддержку в сложных ситуациях. Одинокие, немощные, больные и сироты не были брошены на произвол судьбы. Была закреплена ответственность одних членов рода перед другими. Великим проступком считалось провиниться перед своими родственниками. Причем, постыдным считалась вина и перед умершими предками и народившимися потомками. Любопытным является тот факт, что рожденный ребенок не являлся членом определенного рода, а становился им, только пройдя обряд принятия в семью. Обряд принятия в род имел много схожего с современным обрядом крещения, когда ребенка опускали в воду, а после этого родственники разделяли радость рождения за богатым столом.

С течением времени, главенство родовых традиций утратило свою первоначальную силу в определении ежедневного быта и жизненного планирования каждого члена. Но родственные связи остались, как источник истинной силы человека, окутывая незримыми нитями родственной взаимопомощи и взаимопонимания.

Целью жизни наших предков было обеспечение процветания рода. Именно это определяло поступки и цели славян. Только в единстве мужского (главенствующего) и женского (продолжающего род) начал, рождался истинно народный дух, и передавалась потомкам сила и мощь славянского рода.

Знакомясь ближе с традициями и бытом славян того периода, ощущаешь величие своих родовых корней и мудрость жизненного уклада предков.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню

(или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Божественные покровители дохристианской Руси

Наши предки строили капища, располагая их на берегах рек или в прекрасных зеленых рощах, и там молились своим богам, которых у них было много, на каждый случай жизни.

За тысячелетнюю историю у славян сформировался свой пантеон богов. Вся жизнь человека, от рождения и до самого окончания жизненного пути была связана с тем или иным богом.

Это покровитель, который, как считалось, ведет человека по жизни, наблюдая за ним, помогая в случае необходимости, награждая за благие дела и наказывая за проступки.

Божественные покровители

Кроме того, ни один уважающий себя человек, будь то мужчина или женщина, ребенок или убеленный сединами старец, не могли обойтись без различных амулетов, оберегов, талисманов.

Магический амулет был наделен определенной силой:

• приносил удачу или деньги;
• уберегал от врагов;
• помогал найти хорошего мужа и родить здорового ребенка;
• уберегал дом от пожара, а скотину от падежа.

В мифологии славян говорится, все боги живут в грандиозном небесном дворце всесильного и всемогущего бога Сварога, создателя неба и земли. Каждый из них получил от главы небесного пантеона чертог – собственные покои, которые выглядят как величественные залы необыкновенной красоты, украшенные пластинами из чистого золота и самоцветными камнями. Там боги устраивают пиры и празднества, наблюдая за земной жизнью.

Каждый бог отвечал за свой чертог и мог повлиять на определенную область человеческой жизни:

• здоровье;
• успех в ратном деле;
• богатство и достаток;
• магия и ворожба;
• соблюдение законов;
• домашний уют и материнство;
• знания жизни и ритуалов.

Славянские куклы-обереги и их значение

Древние люди необъяснимые явления воспринимали как сверхъестественные. Заболел ребенок? Следовательно, пришлый гость сглазил. Нет мира в семье — злые духи промышляют. Случился неурожай — плохо задобрили богов. И так далее. Мир славян населяли темные и светлые силы, между которыми человеку, по представлениям предков, приходилось постоянно балансировать.

Обереговые фигурки существовали на все случаи жизни. По назначению условно их разделяют на 7 категорий:

• защитные (от болезни, порчи);
• для исполнения желаний (куклу одаривали чем-нибудь);
• охранительные (для благополучия семьи, в дороге);
• символьные (символ связи матери и ребенка, любви молодожен);
• праздничные, торжественные, обрядовые (к дню Ивана Купалы, празднику Евдокии-Плющихе, на вербное воскресенье, например);
• житейские (фигурка «Девка-бабка» как намек на то, что в доме живет будущая невеста);
• помощницы (в хозяйстве, быту).

Представляете, сколько кукол водилось в жилище тогдашнего славянина! Ведь каждая семья хотела обезопасить себя со всех сторон. Игрушку самостоятельно девочке разрешалось мастерить в 11-13 лет. Это был своеобразный тест.

По тому, как справилась дочка, оценивали готовность стать женой. Изделия будущих невест свято хранили в сундуках до знаменательной даты, а после передавали по наследству.

Образ берегини в сказках. Кто такие берегини

В сказках говорилось, что берегини хранили землю, на которой живут, от всякой напасти, будь то засуха или гнилое лето, град или наводнение, мор или война.

А еще они спасали неосторожных пловцов, выводили к дороге заплутавших путников, помогали найти пропажу и лечили болезни. И крылья им были даны не только для радости полета, но как символ крылатого сердца, способного любовью одарить каждого просящего и весь мир.

Первыми берегинями в славянской мифологии были богини Рада, Ока, Пленка, Радуница, затем Леля, Перуница и возглавляла их круг сама богиня Лада – богиня супружеской любви и семейного очага.

Каждая из этих богинь олицетворяла определенное умение и душевное качество, обрести которые стремилась любая женщина. С каждой из богинь была связана определенная сторона магии, которая учила красоте, мудрости и семейному счастью.

Заключение

Куклы обереги на Руси — это не просто воплощение языческих верований народа, а настоящие произведения искусства. Пузатенькие Крупенички, милые Пеленашки, разноцветные Желанницы, Неразлучники, Рябинки даже сейчас украсят любой дом.

Каждый из нас, вне зависимости от времени и возраста, в глубине души продолжает верить в потусторонние силы. Поэтому куклы-обереги станут отличным подарком близким людям. Особенно если сделаны своими руками. Благо в интернете есть разные картинки, реальные фото, видео и подробные инструкции по изготовлению этих амулетов, одно из них можно увидить ниже.

Related posts:

Значение амулета клык волка для мужчин, женщин и детей Линия детей на ладони руки у женщин и мужчин что означает, на какой руке находится Где живет слепая ясновидящая баба Нина? Баба Яга в славянской мифологии — от богини к старушке